RUSSIA - LENIN - CHE FARE?

LENIN, DALLA �PROTESTA�
A �CHE FARE?�

LENIN (pseudonimo di Vladimir Ilic Uianov) era nato nel 1870 a Simbirsk (oggi Uianovks). Gli anni di studio e di adolescenza coincisero con uno dei periodi più travagliati della storia sociale e politica della Russia.
Il governo zarista dopo l'uccisione dello zar Alessandro II nel 1881, da parte dei populisti, si era affrettato ad annullare quelle limitate riforme che erano state introdotte durante il decennio precedente.
In questo clima con Lenin ancora 17enne, il fratello Alessandro con più anni di lui e a cui era molto affezionato, viene arrestato e condannato a morte sotto l'accusa di aver partecipato alla preparazione di un attentato allo zar.
Anche Lenin viene espulso dall'Università di Kazan per la sua adesione a un circolo studentesco di tendenze rivoluzionarie.
Si avvicina allo studio del marxismo, e in particolare al Capitale di Marx, poi nel 1893 si trasferisce a Pietroburgo entrando in contatto con il movimento fondato da Plechanov, "Emancipazione nel lavoro". Movimento che confluisce nel 1898 al Congresso di Minsk, nel partito operaio socialdemocratico di Russia (POSDR).
Lenin sempre sotto stretta sorveglianza politica, viene alla fine arrestato e condannato a tre anni con la deportazione in Siberia.
E qui che nel 1899, porta a compimento il suo primo saggio: Lo sviluppo del capitalismo in Russia; ed è un'altra polemica contro i populisti.
Polemica già iniziata nel 1894 a Pietroburgo con l'articolo "Che cosa sono "Gli amici del Popolo" e come lottano contro i socialdemocratici".
La questione controversa era -sostenevano i populisti- che la Russia a differenza dell'Europa, sarebbe passata dal feudalesimo al socialismo, senza attraversare la fase dello sviluppo capitalistico.

La replica di Lenin, fu nel dimostrare con una minuziosa analisi economica e statistica, che l'agricoltura russa era già entrata nella fase del suo sviluppo capitalistico; e che l'idea populista di una rivoluzione contadina, senza la guida della moderna classe operaia (più sveglia, determinata, consapevole politicamente, unita, e forte, pur non essendo ancora numerosa) era quindi un'utopia.

Per molti intellettuali radicali, dalla metà dell'Ottocento, il problema centrale era "ma la Russia e Europa?", questo orientamento dei radicali era chiamato narodnik , da narod popolo; e s'intendevano le masse rurali in cui si scorgeva la base di una società socialista con una versione rivoluzionaria di tipo marxista. Invece per altri intellettuali (con Lenin in prima fila) la Russia faceva parte già dell'Europa o almeno era in via di europeizzazione, ed era già presente il capitalismo e quindi già presente quella classe operaia che doveva prendere la guida della rivoluzione (e fu questo secondo orientamento rivoluzionario che poi si trasformò in bolscevismo).
La prima domanda posta dai radicali, divise i pensatori russi per tutto l'Ottocento e continua a dividerli ancora oggi.
Ed anche Marx quella domanda se la pose, e nel 1877 rispose a un saggio di un noto radicale della linea narod secondo il quale la sua teoria Marxista presupponeva "lo scioglimento delle comunità agricole e l'avvento del capitalismo come condizione preliminare all'affermarsi del socialismo". Poi Marx dissentì da questa impostazione enunciando altre alternative; che però convinsero poco quelli della narod e meno ancora i loro avversari che seguitarono a guardare in avanti dando ragione solo a quello che Marx aveva affermato in quelle due righe.
Quando Lenin poi ottenne la sua vittoria politica, costrinse all'esilio chi preferiva il Marx della prima maniera. Ma le difficoltà nell'attuazione del socialismo in Russia - sostennero poi i critici di Lenin - sono insite appunto nel tentativo di realizzare una rivoluzione proletaria in un paese che era prevalentemente agricolo.

Lenin nel 1901 emigrato in Svizzera fondò un periodico rivoluzionario intitolato Iskra (la scintilla), per guidare e organizzare all'estero le lotte e le agitazioni degli operai russi. Ma al secondo congresso del partito socialdemocratico russo, tenutosi a Londra nel 1903 il partito si spaccò in due fazioni; quella maggioritaria (bolscevica) capeggiata da Lenin e quella minoritaria (menscevica) capeggiata da Plechanov e altri.
Lenin intendeva creare l'organizzazione del partito con una struttura fortemente centralizzata alla quale dovevano essere ammessi solo i "rivoluzionari di professione". Propri capi politici, dei propri rappresentanti d�avanguardia capaci di organizzare e dirigere il movimento�

La divisione interna si approfondì in occasione della rivoluzione del 1905.
I menscevichi intendevano lasciare la guida della rivoluzione alle forze della borghesia liberale russa, mentre Lenin pur riconoscendo il carattere democratico-borghese della rivoluzione, sosteneva che essa dovesse essere capeggiata dalla classe operaia e dai contadini, giudicando che la borghesia russa, per la sua debolezza, sarebbe stata incapace di portare la rivoluzione sino all'abbattimento dello zarismo e avrebbe sempre ripiegato su un compromesso con la monarchia e con l'aristocrazia terriera.

Il fallimento della rivoluzione del 1905, videro i bolscevichi e i menscevichi impegnati sempre di più in questa aspra polemica; i secondi si identificavano sempre di più con il movimento di "revisione" del marxismo rivoluzionario, inaugurato in Europa occidentale da Bernstein.

Ma la rottura definitiva si completa nella II Internazionale e con lo scoppio della prima guerra mondiale. La parola d'ordine di Lenin è quella di trasformare la "guerra imperialista" in "guerra civile".
Quando scoppia la Rivoluzione in Russia nel febbraio del 1917 Lenin era ancora esule in Svizzera. Rientrato a Pietroburgo con la sua celebre Tesi di Aprile traccia il programma per l'abbattimento del governo liberaldemocratico nel frattempo salito al potere e per il passaggio della rivoluzione alla sua fase socialista.

Nei successivi mesi compone la sua famosa opera Stato e Rivoluzione, poi guida l'insurrezione di Ottobre che si conclude con la formazione del primo governo sovietico da lui capeggiato.
Gli anni dal 1918 al 1921, sono gli anni del "comunismo di guerra", della "nuova politica economica", ma anche dei forti contrasti con Stalin, che Lenin non può più avversare, gravemente ammalato muore il 21 gennaio del 1924, all'età di 54 anni.

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IL "CHE FARE?" di Lenin

Alla fine del secolo scorso Lenin dovette sostenere, prima in Russia e poi all�estero, una dura lotta contro i �marxisti legali� e gli �economisti�. In quegli anni particolarmente difficili, carichi di contraddizioni sociali ed economiche, privi di una vera prospettiva rivoluzionaria, in quanto il movimento socialdemocratico era ancora troppo debole, soprattutto nei livelli direttivi, il marxismo legale era riuscito a emergere nella letteratura sottoposta a censura solo perché il governo zarista, vendendolo impegnato a combattere le idee populiste, pensava che fosse una corrente meno pericolosa. In realtà i marxisti legali contribuivano alla diffusione del marxismo rivoluzionario, benché tale teoria -osserva Lenin- venisse esposta in un �linguaggio esopico�, cioè indiretto, mediato, non trasgressivo.

Il progressivo declino del populismo fece diventare il marxismo molto popolare in Russia. Lenin e la sua �Unione di lotta� non disdegnavano l�intesa con i marxisti legali in funzione antipopulistica, pur essendo consapevoli che tali pseudo-marxisti erano nati dalla fusione di �elementi estremisti con elementi molto moderati�. Quando infatti -dopo che il governo s�accorse della loro pericolosità- ci si trovò di fronte all�alternativa di radicalizzare il taglio rivoluzionario degli interventi o di rinunciarvi definitivamente, la maggioranza dei marxisti legali non ebbe dubbi: scelse il revisionismo di Bernstein. A questo punto la rottura, fra marxismo rivoluzionario e legale, divenne inevitabile. Gli �ex-marxisti� continuarono a scrivere su giornali e riviste autorizzati dal governo, rivendicando una piena �libertà di critica� nei confronti dello stesso marxismo, ma questa volta con lo scopo principale di subordinare il movimento operaio agli interessi della borghesia.

Affermavano, da un lato, che lo sviluppo capitalistico in Russia era una necessità storica, ma, dall�altro, non ne chiedevano il superamento immediato. Il loro marxismo era �senza socialismo�. Molti di questi �compagni di strada� -come li chiamava Lenin- diventeranno dei �cadetti� (il partito principale della borghesia russa) e persino delle �guardie bianche� durante la guerra civile. Nel tentativo di superare gli evidenti limiti del marxismo legale, si sviluppò all�interno del movimento socialdemocratico una corrente più pratica e concreta, ma unicamente interessata a risolvere i problemi di natura sindacale: era la corrente che Lenin chiamava col nome di �economicismo�. Non si trattava di una vera alternativa al marxismo legale ma di un suo complemento.

Sul piano �legale� infatti si continuava a predicare, anche da parte degli economicisti, la fusione degli intellettuali marxisti coi liberali, mentre su quello �illegale� si chiedeva agli operai di lottare sindacalmente contro i padroni. Gli economicisti -che, come dice Lenin, rifuggivano da qualsiasi �discussione teorica, dissenso di frazione, ogni vasta questione politica, ogni progetto di organizzare i rivoluzionari ecc.�- avevano un loro manifesto: il Credo (redatto dalla Kuskova), che Lenin e altri 17 compagni sottoposero a dura critica scrivendo dalla prigione siberiana la Protesta dei socialdemocratici russi (1899). Con la Protesta, pubblicata sul Raboceie Dielo, Lenin rivendicava l�unità della lotta economica della classe operaia con quella politica e condannava il revisionismo di Bernstein, che voleva trasformare il partito operaio da rivoluzionario a riformista. Lenin e gli altri autori della Protesta volevano integrare la battaglia contrattuale della classe operaia con una lotta politico-rivoluzionaria organizzata in un partito indipendente, che portasse, anche attraverso il consenso e l�appoggio degli elementi democratico-borghesi del Paese, all�emancipazione di tutti i lavoratori oppressi.

Nello stesso tempo Lenin scrisse, fra le altre cose, Il nostro programma, che però rimase inedito fino al 1925. In esso si costatava che l�opinione dominante in seno alla socialdemocrazia russa considerava il marxismo rivoluzionario �invecchiato e inadeguato�. L�influenza del revisionismo si faceva sempre più sentire. Alla stregua di Bernstein ci si limitava -dice Lenin- ad elaborare �piani per riorganizzare la società�, a proporre �ai capitalisti e ai loro reggicoda il modo di migliorare la situazione degli operai�, a predicare agli operai �la teoria dell�arrendevolezza�. Lenin si rendeva conto che un�interpretazione dogmatica del marxismo poteva trasformare questa scienza in una fraseologia senza senso; però teneva a precisare che qualsiasi critica del marxismo non poteva andare oltre le �pietre angolari� da esso poste, �i principi direttivi generali�. La teoria di Marx -diceva Lenin nel Programma- non è qualcosa di �definitivo e di intangibile�; i socialisti devono anzi farla progredire �se non vogliono lasciarsi distanziare dalla vita�; ma con ciò -prosegue Lenin- resta vero che mai potrà esistere �un forte partito socialista se manca una teoria rivoluzionaria che unisca tutti i socialisti�. Queste idee Lenin, a causa delle persecuzioni zariste, dovette portarle avanti all�estero. Con l�aiuto di molti compagni pubblicò per tre anni il giornale Iskra. Nell�importante articolo di fondo scritto nel primo numero: I compiti urgenti del nostro movimento, Lenin, rifiutando le teorie opportuniste dell�economicismo, rivendicava l�unità del socialismo col movimento operaio.

Solo mediante questa unità si poteva -a suo giudizio- superare la mera attività propagandistica esercitata, a livello di circolo, dai socialdemocratici russi negli ultimi decenni e, nel contempo, evitare che il movimento operaio e il socialismo cadessero nell�ideologia borghese o degenerassero nello sterile terrorismo individuale (come quello dell�organizzazione clandestina �Volontà del popolo�, che, dopo aver assassinato nel 1881 lo zar Alessandro II, venne immediatamente liquidata dal governo). L�unità, in sostanza, era indispensabile non solo per l��ortodossia� del socialismo, ma anche per la �ortoprassi� del movimento operaio. �Nessuna classe della storia -dice Lenin nell�articolo suddetto- ha conquistato il potere senza esprimere dei propri capi politici, dei propri rappresentanti d�avanguardia capaci di organizzare e dirigere il movimento�. A contatto con le organizzazioni socialdemocratiche all�estero, Lenin poteva facilmente rendersi conto di come la tendenza economicistica avesse acquistato sempre più seguaci. Infatti, dopo il giornale Rabociaia Mysl, stampato in Russia, anche la rivista Raboceie Dielo, stampata a Ginevra, decideva, a partire dal numero 10, di compiere la svolta revisionista verso l�economicismo.

Alle giustificazioni ch�essa ne dava, e cioè:
1) l�inesistenza delle condizioni �oggettive� per compiere una rivoluzione (donde l�inutilità di organizzare un partito politico); 2) il timore di vedere la propria attività equiparata a quella dei terroristi - Lenin ribatteva dicendo: 1) �si deve lavorare per creare un�organizzazione combattiva e condurre un�agitazione politica in qualsiasi situazione�, anzi, proprio nei momenti di declino dello �spirito rivoluzionario� è particolarmente necessario tale lavoro, �poiché nei momenti degli scoppi e delle esplosioni non si farebbe in tempo a creare un�organizzazione�;
2) �oggi il terrorismo non viene affatto proposto come un�operazione dell�esercito operante, strettamente legata e adeguata a tutto il sistema di lotta, ma come mezzo di attacco singolo, autonomo e indipendente da ogni esercito� (così in due articoli pubblicati nei numeri 23 e 24 dell�Iskra). In altre parole, la situazione di quel momento storico non era �oggettiva� per la rivoluzione solo in questo senso, che non si doveva compiere un �assalto frontale� alle postazioni nemiche prima di aver organizzato debitamente un �regolare assedio�. E, allo scopo -pensava Lenin-, nulla era più indispensabile di un giornale politico panrusso: ecco perché era nata l�Iskra. �La maggiore o minore frequenza e regolarità dell�uscita (e diffusione) del giornale -diceva Lenin, con grande senso della concretezza- potrà essere l�indice più esatto della solidità con la quale saremo riusciti a organizzare [il settore della] propaganda e dell�agitazione multiformi e conseguenti�. La scelta di un giornale politico, comune a tutto il marxismo rivoluzionario, era stata imposta dalla situazione di frazionamento localistico del movimento operaio. Essendo �l�enorme maggioranza dei socialdemocratici quasi completamente assorbita dal lavoro puramente locale�, l�instabilità e l�incertezza del movimento e dei suoi dirigenti diventavano un fatto inevitabile. Ciò spiega il motivo per cui il giornale non era nato solo per svolgere un ruolo di propagandista e agitatore collettivo, penetrando, attraverso il proletariato, �nelle file della piccola borghesia urbana, degli artigiani rurali e dei contadini�, che avrebbe conquistato alla rivoluzione: esso doveva pure svolgere la funzione di �organizzatore collettivo�. Nel senso cioè che la rete di �fiduciari� del partito preposta alla redazione e diffusione del giornale, doveva mantenere strettissimi legami �con i comitati locali (gruppi, circoli) del partito�, o almeno con quelli che desideravano la loro unificazione in un partito. Attraverso questo lavoro tutti i militanti avrebbero avuto la possibilità non solo di osservare gli avvenimenti da un punto di vista nazionale, ma, in virtù dell�organizzazione capillare, anche l�opportunità d�intervenire direttamente su tali avvenimenti. Gli stessi militanti insomma dovevano diventare i protagonisti dell�Iskra.

Un altro importante articolo pubblicato sul no 12 del giornale è il Colloquio con i sostenitori dell�economicismo. Qui Lenin risponde, approfondendo gli argomenti soprattutto nel capitolo Secondo di Che fare?, a una lunga lettera che �un gruppo di compagni� aveva fatto pervenire alla redazione del giornale. In particolare, Lenin rilevava il fatto che �i dirigenti coscienti sono in ritardo sullo sviluppo del movimento spontaneo della massa operaia e degli altri strati sociali�. Ai dirigenti, di cui il movimento dispone, mancano le cose più necessarie: solida teoria, vasti orizzonti politici, energia rivoluzionaria, capacità organizzativa. Il grave però è che �dalla fine del 1897 e specialmente dall�autunno del 1898� -dice Lenin-, cioè proprio quando si è voluto costituire il partito operaio socialdemocratico, essi hanno fatto di questi difetti una �virtù�, portando il �ritardo� della coscienza rivoluzionaria al livello di una �giustificazione teorica�.

Tutte le questioni che in quel periodo più urgevano nel dibattito interno alla socialdemocrazia russa, saranno efficacemente sintetizzate e magistralmente risolte in Che fare? (1902), il libro più importante che Lenin scrisse prima della rivoluzione del 1905. Dopo la svolta del Raboceie Dielo verso l�economicismo, con la quale, fra l�altro, s�impedì d�unificare le organizzazioni socialdemocratiche all�estero in nome del marxismo rivoluzionario, Lenin fu costretto a radicalizzare, anche nello stile letterario, i termini dello scontro. Rendendosi d�altra parte conto che l�economicismo aveva molto più seguito di quel che non si credesse, egli non poteva agire diversamente. L�opposizione fra le due correnti di pensiero era per lui così netta da imporre una �chiarificazione sistematica� su tutti gli aspetti fondamentali del dissenso. Proprio nella drammaticità del confronto con il marxismo �ufficiale�, �dominante�, venivano alla luce le indicazioni più sicure da seguire.

LA CRITICA ALLA �LIBERTA� DI CRITICA� �
La �libertà di critica� è il primo aspetto che Lenin esamina nella sua importante opera anti-opportunista Che fare? Trattasi di quella libertà che i marxisti legali e soprattutto gli economicisti, in Russia, si erano presi per indurre il neonato Posdr a trasformarsi da rivoluzionario a riformista. Emulando i colleghi revisionisti di Germania e Francia, essi chiedevano di rinunciare alla pretesa di dare un fondamento scientifico al socialismo e di limitarsi ad accettarlo solo sul piano utopistico, in quanto l�opposizione di principio fra socialismo e liberalismo era per loro inesistente. Essi inoltre negavano il fatto della crescente miseria sociale, cioè della proletarizzazione di ampi strati sociali e dell�inasprimento delle contraddizioni capitalistiche. Respingevano, in sostanza, la teoria della lotta di classe e l�idea della dittatura del proletariato. In un contesto del genere, la �libertà di critica� -pensava Lenin- altro non significava che �critica borghese di tutte le idee fondamentali del marxismo�.

Naturalmente la novità non era piovuta dal cielo. �Già da tempo -scrive Lenin- si muoveva contro il marxismo questa critica dall�alto della tribuna e della cattedra universitaria, in innumerevoli opuscoli e in una serie di dotti trattati; da decine di anni tutta la nuova gioventù delle classi colte è stata educata a questa critica�. In pratica, la linea opportunistica del marxismo era stato il risultato di un trasferimento di concezioni borghesi dalla letteratura liberale a quella socialista. A livello europeo i migliori rappresentanti di questa nuova tendenza erano Bernstein, sul piano teorico, e Millerand su quello pratico. Avvalendosi della �libertà di critica� come di una rivendicazione politica, essi e gli economicisti in genere evitavano di confrontarsi con le tesi del marxismo rivoluzionario, tacciato preventivamente di �dogmatismo�. Ma in tal modo -spiega bene Lenin- la tanto declamata parola d�ordine: libertà di critica anche nei confronti del marxismo, �si riduceva all�assenza di ogni critica�, anzi, �all�assenza di ogni giudizio indipendente�.

Di nuovo, in realtà, c�era solo questo, che �l�urto delle diverse tendenze in seno al socialismo si era per la prima volta trasformato da nazionale in internazionale�. Storicamente parlando, gli economicisti rappresentarono una reazione all�intellettualismo parolaio dei marxisti legali. Là dove, nell�ultimo decennio dell�800, si lottò con successo contro il populismo, paventando però l�idea della rivoluzione proletaria, qui invece si pretendeva una maggiore concretezza, una più sollecita attenzione ai problemi di natura sindacale dei lavoratori, benché i tempi -a giudizio di Lenin- fossero maturi per ben altro che non per una semplice politica tradunionista. Di fronte alle posizioni rinunciatarie e rigorosamente circoscritte, a livello sia teorico che pratico, degli economicisti, Lenin raccomandava anzitutto di �riprendere [sottoponendolo a critica] quel lavoro teorico appena cominciato all�epoca del marxismo legale�; dopodiché occorreva rimediare alla confusione e all�esitazione prodotte dagli economicisti nel movimento �pratico�.

�Libertà di critica [per gli opportunisti] non significa -scriveva Lenin- la sostituzione di una teoria con un�altra, ma la libertà da ogni teoria coerente e ponderata, eclettismo e mancanza di principi�. Quando una tendenza del genere diventa dominante nel movimento operaio o addirittura nel partito, non resta che separarsene - e Lenin operò appunto in questa direzione. �Ci hanno biasimato -disse- per aver costituito un gruppo a parte e preferito la vita della lotta alla via della conciliazione�. Ma non si trattava di settarismo o di frazionismo fine a se stesso. Il fine era quello di realizzare l�unità della classe operaia con un�avanguardia rivoluzionaria. E perché questo potesse avvenire �occorreva anzitutto -dice Lenin- definirsi risolutamente e nettamente� (un�altra traduzione italiana usa il termine delimitarsi). Quando l�unità di un partito o di un movimento è palesemente, irrimediabilmente nociva agli interessi della verità delle masse che aspirano a liberarsi dallo sfruttamento capitalistico, non resta che denunciarla, che rompere il suo formalismo e la sua ipocrisia, ricostituendola su fondamenta più solide, soprattutto più autentiche. Certo, sarà il consenso delle masse popolari a decidere dell�efficacia di una iniziativa del genere. D�altra parte �senza teoria rivoluzionaria -ha detto Lenin- non ci può essere movimento rivoluzionario�: �la predicazione opportunistica venuta di moda, viene accompagnata dall�esaltazione delle forme più anguste di azione pratica�. Non deve dunque spaventare l�idea d�essere una piccola minoranza (cosa peraltro inevitabile agli inizi); è invece indispensabile avere le idee chiare, saper dove andare, lottare contemporaneamente sul fronte teorico, politico ed economico - questo l�insegnamento che si trae dalle prime pagine di Che fare?

SPONTANEITA� DELLE MASSE E COSCIENZA RIVOLUZIONARIA �
Nell�esordio dell�importante libro Che fare?, in particolare nel capitolo dedicato alla �libertà di critica� degli opportunisti, Lenin imposta e conduce la sua battaglia sul fronte �teorico�, un fronte che nel cap. IIo viene approfondito a livello �filosofico� e �ideologico�, per poi esplicitarsi compiutamente in modo �politico� nel capitolo successivo e �organizzativo� negli ultimi due (il primo dei quali di carattere generale, mentre l�altro -delineante il piano di un giornale politico panrusso- a titolo esemplificativo). Il capitolo IIo porta come titolo significativo: La spontaneità delle masse e la coscienza della socialdemocrazia. Lo scopo che lo muove è quello di dimostrare la validità di una precisa tesi posta nella premessa: �La forza del movimento contemporaneo consiste nel risveglio delle masse (e principalmente del proletariato industriale) e la sua debolezza nella mancanza di coscienza e d�iniziativa dei dirigenti rivoluzionari�.

Per �risveglio spontaneo delle masse� Lenin intende quelle manifestazioni popolari di protesta, tipo scioperi, tumulti, distruzioni di macchine ecc., che in Russia, a partire dal 1890, avvennero non con una coscienza esatta della natura dello sfruttamento, ma con l�istinto, giunto a maturazione, di ribellarvisi senza indugio. Il sentire la necessità di una resistenza collettiva, ovvero il bisogno di rompere risolutamente �con la sottomissione servile all�autorità�, faceva parte appunto di quegli atteggiamenti �di disperazione e di vendetta� che, se solo fosse esistita una direzione cosciente e attiva degli intellettuali, avrebbero potuto aprire le porte alla lotta rivoluzionaria vera e propria. �L�elemento spontaneo infatti non è che una forma embrionale della coscienza�. Lenin non sta qui a discutere, in astratto, su quale debba essere il rapporto ideale tra spontaneità delle masse e coscienza dei dirigenti. Il problema, per lui, non stava neppure nel criticare quei dirigenti che non avevano saputo prevedere l�evolversi dei tempi. Certo, questo era un difetto che andava corretto.

Ma il problema più grave da risolvere restava un altro, e precisamente quello di come valorizzare la spontaneità delle masse portandola a un livello di consapevolezza politica, tale per cui l�istintiva protesta fosse indotta a rifiutare una semplice opposizione �legale� o �settoriale� al sistema. Per Lenin ciò che più contava era che il dirigente sapesse convincere le masse ad avvertire i loro interessi generali e quelli del sistema di sfruttamento come direttamente antitetici. In effetti, per cambiare qualitativamente la situazione non basta la coscienza di sentirsi sfruttati, né quella di voler reagire in qualche modo: occorre piuttosto -dice Lenin- avere coscienza che l�antagonismo fra gli interessi degli operai e di tutto l�ordinamento politico-sociale capitalistico è irrimediabilmente inconciliabile. Cioè l�antagonismo tra capitale e lavoro non è relativo ma assoluto. Questo significa che se le masse si limitano a una protesta spontanea e locale, al massimo riusciranno ad ottenere una parziale vittoria sul terreno economico, potranno cioè sentirsi soddisfatte d�aver conseguito nell�immediato determinati obiettivi contrattuali, ma in nessun modo esse saranno riuscite ad eliminare i motivi di fondo che le obbligano, con maggiore o minore frequenza e intensità, ad avanzare queste ed altre rivendicazioni.

Ora, perché le masse si rendano conto della realtà di questo irriducibile antagonismo non basta -dice Lenin- che la loro situazione economica peggiori drammaticamente: occorre anche che vi siano dei dirigenti capaci d�iniziativa rivoluzionaria sulla base d�una teoria scientifica, oggettiva. Le masse cioè, in virtù dell�apporto di questi dirigenti, devono arrivare a trasformare la loro lotta sindacale in una lotta generale, rivoluzionaria, per la conquista del potere politico. E perché questo accada occorre ch�esse abbiano la coscienza esatta dei termini dell�antagonismo. Una coscienza del genere può essere il frutto solo di uno studio approfondito, scientifico, uno studio che l�operaio normalmente non fa, sia perché non ne ha il tempo materiale, sia perché non rientra nei suoi immediati interessi.

�La classe operaia, con le sole sue forze -dice Lenin-, è in grado di elaborare soltanto una coscienza tradunionistica, cioè la convinzione della necessità di unirsi in sindacati, di condurre la lotta contro i padroni ecc.�. Ma in tal modo essa non giunge mai a considerarsi in �alternativa� a tutto il sistema: lotta sì contro il capitale ma sentendovisi legata. Il fatto stesso di dover lavorare alle sue totali dipendenze, subendone i ritmi e le condizioni di lavoro, le impedisce di assumere una posizione radicale, capace di trasformare la rivendicazione economica in una lotta politica di carattere generale. Ecco perché la coscienza rivoluzionaria �può essere apportata alla classe operaia solo dall�esterno�. Da chi precisamente? Da quell�intellettuale (od operaio colto) che dopo aver compreso il carattere inconciliabile delle contraddizioni capitalistiche, si dedica a tempo pieno, sostenuto dal partito, alla lotta politico-rivoluzionaria, organizzando le forze di quelle classi sociali i cui interessi sono antagonistici agli interessi del capitale. Un operaio �cosciente�, cioè un operaio che sa quanto l�emancipazione della sua classe corrisponda all�emancipazione di tutti i lavoratori, è un operaio che deve essere valorizzato più come �militante� del partito che non come �lavoratore� della fabbrica. L�ideologia politica che aiuta meglio a comprendere la necessità di un rivolgimento totale della società è -come noto- il socialismo scientifico. �La dottrina del socialismo è sorta da quelle teorie filosofiche, storiche, economiche che furono elaborate -dice Lenin- dai rappresentanti colti delle classi possidenti, gli intellettuali�. Anche in Russia il socialismo scientifico è sorto �come risultato naturale ed inevitabile dello sviluppo del pensiero fra gli intellettuali socialisti rivoluzionari�.

Lo sviluppo della teoria, pur basandosi sulla prassi storico-sociale, procede indipendente da questa e può giungere a intravedere delle soluzioni finali ai problemi fondamentali delle classi sociali, mentre la coscienza di tali classi è ancora ferma a un tipo di lotta parziale, riduttiva, contro il capitale. Ciò che il leader rivoluzionario deve assolutamente evitare è che lo sviluppo spontaneo delle masse arrivi a soffocare -seppure in modo spontaneo- lo sviluppo della loro propria coscienza. Quando si è consapevoli dell�irriducibile antagonismo fra capitale e lavoro non si può mai giustificare lo spontaneismo delle masse adducendo, come pretesto, la mancanza di condizioni oggettive per la rivoluzione. Se queste condizioni mancassero non vi sarebbe neppure la loro coscienza riflessa. �Se certi elementi spontanei dello sviluppo -dice Lenin- sono accessibili in generale alla coscienza umana, l�errata valutazione di essi equivarrà a una sottovalutazione dell�elemento cosciente. E se sono inaccessibili, noi non li conosciamo e non ne possiamo parlare�. Il che vuol dire, in altre parole: se il dirigente non prende coscienza dello sviluppo spontaneo della rivolta, quando questa c�è, non sottovaluta l�elemento spontaneo, ma la sua stessa coscienza.

Ora, sottovalutare la coscienza rivoluzionaria significa subordinare il movimento alla spontaneità e questo, nelle condizioni del capitalismo, significa, inevitabilmente -come dice Lenin- determinare �un rafforzamento dell�influenza dell�ideologia borghese sugli operai�. Ciò in quanto:
1) �in una società dilaniata dagli antagonismi di classe non potrebbe mai esistere un�ideologia al di fuori o al di sopra delle classi�;
2) �l�ideologia borghese è ben più antica di quella socialista, è meglio elaborata in tutti i suoi aspetti e possiede una quantità incomparabilmente maggiore di mezzi di diffusione�.

Ecco perché �quanto più giovane è il movimento socialista di un determinato Paese, tanto più energica dev�essere la lotta contro tutti i tentativi di consolidare l�ideologia non socialista�. Né si deve pensare che il pericolo dell��imborghesimento� degli operai sia infondato solo perché essi vanno �spontaneamente� verso il socialismo. Che essi ci vadano è dovuto al fatto che la teoria socialista sa meglio interpretare le cause di tutti i loro mali; cionondimeno, se l�adesione immediata, istintiva, non viene approfondita in sede scientifica e non trova nella prassi un adeguato impegno rivoluzionario, l�ideologia borghese, che è �la più diffusa e che resuscita costantemente nelle più svariate forme�, non tarderà a imporsi nuovamente, spontaneamente, alla coscienza dell�operaio. Paradossalmente è proprio il movimento meramente spontaneo delle masse che conduce al rifiuto (inconsapevole) del socialismo.
In sintesi, la teoria riflette sempre una realtà che la precede, ma essa la riflette adeguatamente solo se sa portare la realtà stessa a un livello di autoconsapevolezza critica. Traendo insegnamento dagli errori interpretativi compiuti nel passato, il socialismo scientifico deve saper portare la spontaneità del movimento operaio ad un livello cosciente e rivoluzionario. La spontaneità è la forma istintiva, immediata di lotta: �I primi mezzi di lotta che cadono sottomano saranno sempre nella società contemporanea [capitalistica] i mezzi tradunionistici�.
Lenin tuttavia non ha alcuna intenzione di accusare lo spontaneismo in sé: la sua critica è rivolta a quegli intellettuali che lo giustificano per impedire agli operai di sviluppare una coscienza veramente rivoluzionaria. Egli infatti afferma che �quanto più è grande la spinta spontanea delle masse, quanto più il movimento si estende, tanto più aumenta, in modo incomparabilmente più rapido, il bisogno di coscienza nell�attività teorica, politica e organizzativa�. L�intellettuale che non comprende questo fa, anche senza volerlo, gli interessi del capitale. �Dal fatto che gli interessi economici esercitano una funzione decisiva non consegue affatto che la lotta economica (professionale) sia di sommo interesse, poiché gli interessi essenziali, �decisivi�, delle classi possono essere soddisfatti solamente con trasformazioni politiche radicali�. E� da questa e da altre analoghe affermazioni di Lenin, contenute in Che fare?, che si è compreso come nell�imperialismo si sia attuato, nell�ambito del marxismo, il passaggio dal primato dell�economia a quello della politica.
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Lenin e Che fare?
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E' impressionante la sicurezza con cui Lenin afferma, in Che fare?, che la coscienza politica di classe può essere portata all'operaio solo dall'esterno, cioè dall'esterno della lotta economica o della sfera dei rapporti contrattuali tra operai e imprenditori.
Perché questa necessità? Perché l'operaio che lotta sindacalmente contro l'imprenditore capitalistico non ha per questo la consapevolezza che la sua stessa lotta economica, se non si traduce in lotta politica, non serve che a perpetuare il suo sfruttamento. "La politica tradunionistica della classe operaia -dice Lenin- è precisamente la politica borghese della classe operaia".
Ora, un operaio che ha consapevolezza di questo non può continuare a fare l'operaio: deve lottare per un fine superiore, organizzando la propria attività in modo politico. "Le masse non impareranno mai a condurre la lotta politica fino a quando non contribuiremo a educare dei dirigenti per tale lotta, sia fra gli operai colti che fra gli intellettuali".

Ma come può un operaio passare dalla lotta economica a quella politica? Egli deve acquisire la consapevolezza che tutta la società borghese va superata e non solo il suo rapporto contingente coll'imprenditore. Se non ha consapevolezza di questa necessità di ordine generale, se non ha rinunciato a tutte le illusioni sulla possibilità di "riformare" la società borghese, egli continuerà per tutta la vita a chiedere aumenti salariali o migliori condizioni di lavoro, senza mai riuscire a superare l'idea in sé dello sfruttamento. Noi invece -dice Lenin- "dobbiamo occuparci di spingere coloro che sono insoddisfatti [di singoli aspetti sociali] a convincersi che quel che non va è l'intero regime politico".
Ma, di nuovo, come può l'operaio acquisire tale consapevolezza politica? E' forse l'intellettuale che deve dargliela? Un intellettuale staccato dalle classi sociali non è in grado di fare alcunché. Lenin dice chiaramente che "per dare agli operai cognizioni politiche, i socialdemocratici devono andare fra tutte le classi della popolazione". Ciò in pratica significa che la coscienza politica della necessità di superare in maniera globale la società, può essere solo il frutto di una sensibilizzazione di tutte le classi popolari. Ovvero, quando la stragrande maggioranza è convinta che la società nel suo complesso va superata, ecco che allora si realizza il socialismo.
La consapevolezza politica deve maturare nelle masse in modo progressivo, ma chi già la possiede non deve aspettare ch'essa maturi da sola. Egli anzi deve "reagire -dice ancora Lenin- contro ogni manifestazione di arbitrio e di oppressione, ovunque essa si manifesti e qualunque sia la classe o la categoria sociale che ne soffre". L'operaio cioè di per sé, solo perché "operaio", non ha maggiore consapevolezza politica di chi non lo è.

La coscienza dall�esterno �
Perché, secondo Lenin, gli operai non possono avere �la coscienza dell�irriducibile antagonismo fra i loro interessi e tutto l�ordinamento politico e sociale contemporaneo� (vedi Che fare?)? Risposta: perché tale coscienza non riesce a sorgere in loro spontaneamente, naturalmente, ma deve essere data �dall�esterno�, dall�intellettuale consapevole. Lenin arriva a porsi questa domanda guardando la storia del movimento operaio russo, euroccidentale e mondiale. Questa storia dimostra che �la classe operaia con le sole sue forze è in grado di elaborare soltanto una coscienza tradunionista�, cioè sindacale. Perché questo limite? Per due ragioni:
1) all�operaio manca il tempo di farsi una consapevolezza teorica dell�irriducibile antagonismo tra lavoro e capitale (non dispone cioè delle condizioni materiali favorevoli);
2) il capitalismo, stando al potere, è in grado di disporre d�ingenti mezzi per propagandare l�ideologia borghese, che è molto più antica di quella socialista.

Dunque al massimo l�operaio arriva a �sentire�, a �percepire� il suddetto antagonismo, ma non arriva -proprio perché il lavoro da schiavo e il condizionamento dell�ideologia borghese glielo impediscono- a maturare la consapevolezza della necessità di un�alternativa organica, globale, al sistema dominante. Questo è un compito che spetta ai rivoluzionari di professione. �La dottrina del socialismo -dice Lenin- è sorta da quelle teorie filosofiche, storiche, economiche che furono elaborate dai rappresentanti colti delle classi possidenti, gli intellettuali�. Ciò significa ch�esiste un processo autonomo del pensiero, indipendente �dallo sviluppo spontaneo del movimento operaio�, che porta alla consapevolezza della necessità del socialismo. Gli intellettuali progressisti arrivano a �comprendere� sul piano teoretico ciò che gli operai arrivano a �sentire� su quello pratico. Cosa proponeva Lenin? Due cose:
1) permettere anzitutto agli operai dotati di capacità intellettuali, di dedicarsi esclusivamente all�attività politica del partito (le capacità ovviamente vanno dimostrate, cioè possono essere riconosciute solo a-posteriori);
2) far convergere la teoria rivoluzionaria degli intellettuali verso la protesta sindacale degli operai, al fine di creare un movimento di massa capace di prassi rivoluzionaria.

Altrimenti la teoria resterà utopica e la prassi velleitaria. Lo sviluppo coerente di queste due condizioni è in grado di evitare due pericoli:
1) quello di credere che la coscienza dell�irriducibile antagonismo sia un processo che possa maturare solo �dall�esterno� e non anche �dall�interno�;
2) quello di credere che senza �teoria rivoluzionaria� possa esserci una �prassi rivoluzionaria�, ovvero che una �teoria rivoluzionaria�, per funzionare praticamente, possa essere formulata una volta per tutte, e non continuamente riformulata.

L�elemento spontaneo e quello consapevole devono quindi integrarsi in un�unica esperienza. Lenin aveva così chiarito il motivo fondamentale per cui, a suo parere, erano falliti tutti i tentativi rivoluzionari condotti in Europa occidentale e in Russia. Ma mentre in Russia si arrivò ad accettare questo suo nuovo modo d�impostare la lotta politica, in Europa invece, in un modo o nell�altro, lo si è sempre rifiutato: sia perché l�individualismo non permetteva di accettare, da parte degli operai, l�idea di una consapevolezza trasmessa dall�esterno; sia perché l�intellettualismo non permetteva di accettare, da parte degli intellettuali, la responsabilità di dover organizzare lo sviluppo di tale consapevolezza in un�esperienza politico- rivoluzionaria. �
l�inconscio visto da Lenin �
Qualunque attività (persino quella onirica) ha un significato per il soggetto solo se gli è consapevole. La psicanalisi ha sì scoperto l'inconscio, ma nella misura in cui ha preteso di conoscerlo lo ha reso "conscio", intelligibile. L'inconscio era sicuramente più oscuro e misterioso in quei filosofi romantici tedeschi che ne parlarono prima della psicanalisi (Herbart, Hartmann, Brentano e altri ancora). L'analogia tra questi filosofi e Freud sta nell'aver delineato, dopo aver costatato le contraddizioni della civiltà borghese, un'identità irrazionale dell'inconscio, senza però riuscire a comprendere l'origine economico-sociale di tali contraddizioni; la differenza sta nell'aver cercato di dimostrarlo con esempi concreti: sotto tale aspetto, l'importanza di Freud è decisamente superiore, anche se le sue interpretazioni dei sintomi nevrotici sono spesso arbitrarie.

In particolare, Freud ha dimostrato (e qui la differenza da quei filosofi tedeschi è molto netta), che se l'inconscio fosse assolutamente "inconscio", nessuno ne potrebbe parlare, essendo del tutto incomprensibile. In seguito però, Freud è arrivato a sostenere che gli effetti dell'inconscio possono essere rilevanti anche su un soggetto che non ha consapevolezza della propria malattia, in quanto l'Es (fonte di tutti gli istinti) è una forza cieca e irrazionale. Cioè, in pratica, Freud non ha mai abbandonato l'idea tradizionale che l'inconscio fosse una realtà, in ultima istanza, incomprensibile. Questo non gli ha mai permesso di approfondire adeguatamente l'idea secondo cui le nevrosi più significative sono quelle per le quali il soggetto è cosciente della propria alienazione: maggiore è la coscienza e maggiore è la nevrosi, se con una diversa esperienza disalienante non la si risolve. Il che apre le porte alla comprensione del campo delle psicosi, il cui profondo significato sfugge ancora all'indagine analitica.
La psicanalisi pretende di conoscere l'inconscio attraverso i sogni, i lapsus, gli errori di lettura, le dimenticanze dei nomi, i tic, le manie..., ma in realtà l'inconscio può essere conosciuto solo in rapporto alla coscienza. Un lapsus ci indica che esiste un inconscio, ma finché non parliamo col soggetto, a partire dal lapsus, interrogandolo sul perché e sul come, noi non faremo un passo avanti. La stessa follia è il frutto di una coscienza distorta delle cose, anche se il soggetto non vuole ammetterlo e ha rimosso nell'inconscio le cause della sua malattia. Non è possibile risalire a queste cause se non passando attraverso la coscienza del malato.

Se vogliamo, l'inconscio non ha realtà propria: è come la tasca in cui la mano si nasconde dopo aver gettato il sasso. Nascondiamo la mano perchè ci sentiamo giudicati, da noi stessi e soprattutto dagli altri. Naturalmente è anche possibile che un'azione negativa sia compiuta da un'intera collettività, più o meno grande: in tal caso dovrà essere una coscienza sociale alternativa (che può anche essere minoritaria) a porre il giudizio. L'inconscio, in ogni caso, resta subordinato alla coscienza.
Ciò che inoltre si deve accettare è l'idea che non è l'inconscio che può avere la forza di opporsi all'alienazione di una determinata coscienza sociale, ma è la stessa coscienza, la quale può essere superficiale, istintiva, o riflessiva, matura. Parlare di "opposizione inconscia" (p.es. a una ingiustizia, a un'etica formalizzata) altro non vuol dire che parlare dell'opposizione più superficiale della coscienza, destinata a durare poco e a non essere molto efficace.

Questo viene in mente leggendo il Che fare? di Lenin (cap.II). "L'elemento spontaneo -dice Lenin- [cioè poco consapevole, istintivo, di cui non si ha ancora piena coscienza e che non permette di acquisirla] non è che la forma embrionale della coscienza". E ancora: "La coscienza dei propri errori [fatti coll'istinto e quindi solo parzialmente consapevoli] equivale già ad una mezza correzione [cioè ad un aumento del lato conscio], ma il mezzo male [cioè la scarsa consapevolezza] diventa un male effettivo quando questa coscienza comincia ad oscurarsi, cioè quando si tenta di giustificare teoricamente la propria sottomissione servile alla spontaneità [o all'inconscio]".
Lenin voleva dire che il "mezzo male" (o la mancanza di forte consapevolezza), viene utilizzato dagli intellettuali borghesi, regressivi, come pretesto per non prendere consapevolezza dei propri errori (il che porta a un "male intero").

Il "vero male", quello "totale", nasce quando si vuole imporre la logica dell'inconscio alla coscienza, cioè quando si vuole opporre all'esigenza di un'alternativa, di una transizione, la logica della rassegnazione, dell'opportunismo, del relativismo, sino all'irrazionalismo.

Tuttavia, il male peggiore di tutti -dice Lenin- è quello per cui "il soffocamento della coscienza da parte della spontaneità avviene in modo spontaneo, cioè senza lotta dichiarata fra due concezioni diametralmente opposte", ma attraverso una "lotta occulta", invisibile, difficilissima da combattere.

Vi sono degli intellettuali, infatti, che, in piena coscienza, cercano di far passare alle masse, in un modo che dia l'impressione della naturalezza, l'esigenza di conservare inalterato il sistema.
Questa tattica porta gli individui a credere che il prevalere dell'inconscio sulla coscienza delle cose, sia un fatto normale, inevitabile, e non un fatto opinabile, su cui si può e si deve discutere. Lasciare che l'inconscio predomini significa affidarsi alla spontaneità degli eventi, alla casualità del vivere quotidiano, non avere un progetto di vita su di sé, credere ciecamente nel destino o nel potere di un "duce", ovvero lasciarsi dominare dai rapporti di forza.

In realtà è la discussione ad essere inevitabile: potrà essere poca o tanta, in rapporto alla coscienza che abbiamo dei nostri problemi, ma è impossibile che non ci sia. Una vita affidata alla spontaneità delle cose può far contento qualcuno, non la maggioranza delle persone o comunque non per un periodo illimitato. Finché queste persone istintive sono ignoranti e sottomesse, non vi sarà dibattito democratico, ma appena inizia ad aumentare la consapevolezza e la cultura, grazie alle quali possiamo capire gli inganni, i meccanismi dello sfruttamento, la protesta s'impone da sé, anche di fronte alla reazione più dura del sistema.
"Se certi elementi spontanei dello sviluppo [sociale] sono accessibili in generale alla coscienza umana -dice Lenin-, l'errata valutazione di essi equivarrà a una sottovalutazione dell'elemento cosciente. E se sono inaccessibili, noi non li conosciamo e non ne possiamo parlare". Dunque, ciò che condiziona negativamente non è tanto l'inconscio, quanto piuttosto il suo prevalere (specie quello teorizzato dagli intellettuali) sulla coscienza. Ecco perchè la spontaneità delle masse esige da parte degli intellettuali progressisti un alto grado di coscienza politica.
Centralismo e democrazia
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Nella storiografia marxista spesso si notano dei giudizi positivi circa il fatto che lo sviluppo degli Stati borghesi implicò la fine delle autonomie locali e regionali, in quanto -si afferma- senza la centralizzazione dei poteri difficilmente la borghesia avrebbe potuto avere la meglio su feudatari e clero.
Tuttavia, la stessa storiografia, subito dopo aver costatato il successo della centralizzazione politica, afferma che proprio essa creò nuovi problemi, nuove contraddizioni antagonistiche, che finirono col danneggiare soprattutto gli interessi dei ceti non proprietari.
Questo modo di vedere le cose oggi può essere considerato superato, poiché una qualunque forma di centralizzazione dei poteri (anche la più progressista sul piano ideologico), senza una forte democratizzazione a livello locale e regionale, porta sempre a favorire gli interessi di una ristretta minoranza (anche se le intenzioni originarie andavano nella direzione opposta). Lenin si accorse subito di questo pericolo, ma non ebbe il tempo per scongiurarlo (il suo testamento politico, purtroppo, non venne neppure preso in considerazione).

La centralizzazione non può servire a giustificare il superamento più agevole del passato regime, se in tal modo si rischia di compromettere, anche nel breve periodo, l�interesse della maggioranza dei cittadini. Il socialismo sovietico fu favorevole (anche con Lenin) al centralismo, al fine di combattere meglio l�aristocrazia feudo-clericale e la borghesia, e pensò che nel lungo periodo -dopo la vittoria sulla controrivoluzione- le masse avrebbe beneficiato di una ricaduta positiva delle conquiste rivoluzionarie. Ma tale ricaduta, in realtà, non si è mai verificata, se non in termini molto limitati (relativamente alla situazione socioeconomica, poiché in quella delle libertà civili e politiche la ricaduta non ci fu per nulla). Oggi bisogna affermare che il centralismo può essere condiviso solo a condizione che si affermi, nel contempo, un�ampia democrazia di base e che, in ogni caso, il centralismo ha senso solo se è funzionale alla democrazia e non questa a quello. Nessun centralismo può vincere l�antagonismo sociale e politico senza l�appoggio delle masse.

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Lenin nel 1917 stava scrivendo...ma lasciamo a lui la parola

L'intero libro (originale) di 142 pagine ne diamo l'incipt in questa pagina

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