12. PROGRESSI SCIENTIFICI
- IL MOVIMENTO SOFISTICO
Erodoto
Il
movimento scientifico che si era iniziato nel sesto secolo si diffuse dopo
le guerre persiane in correnti sempre più vaste e crescenti. La matematica
e l'astronomia fondate da Talete e da Pitagora furono coltivate con passione
così nella Jonia, come in Italia tra i discepoli di Pitagora; nella
Jonia fiorirono Enopide da Chio, il quale determinò la lunghezza
dell'anno solare con un errore di sole tre ore e poco dopo compilò
un calendario rettificato, ed il suo allievo Ippocrate, fu l'autore del
primo manuale di matematica, mentre i Pitagorici in Italia svilupparono
ulteriormente le dottrine del loro maestro.
Anche Atene nell'età di Pericle ebbe in Metone un matematico di gran
valore; egli determinò la durata dell'anno solare con una precisione
anche maggiore di Enopide (con un errore di mezz'ora soltanto), e delineò
del pari un ciclo rettificato di intercalazioni che però non fu introdotto
nell'uso se non un secolo più tardi.
Progressi non minori fece la medicina. Lo sviluppo di quest'arte prese le
mosse dai templi sacri al dio della salute, Esculapio, il più famoso
dei quali si trovava presso Epidauro nell'Argolide; di qui il culto d'Esculapio
aveva emigrato nelle colonie argoliche dell'Asia
Minore e pricipalmente a Cnido ed a Cos. Qui vi affluivano da ogni parte
gli infermi e si ponevano a dormire nel tempio per attendervi le rivelazioni
che il dio largiva ai sofferenti nei sogni e trarre con l'aiuto dei sacerdoti
l'indicazione della via da seguire per riacquistare la salute.
Questa affluenza offri un ricco materiale di osservazione delle varie malattie
ed in conseguenza in questi luoghi si venne accumulando con l'andar del
tempo un tesoro non disprezzabile di conoscenze mediche, le quali permisero
da ultimo di liberare l'arte salutare dalle pastoie della superstizione
e di collocarla su di una base razionale.
Principali rappresentanti di questo movimento scientifico furono le scuole
di medicina che si erano costituite accanto ai templi d'Esculapio di Cnido
e di Cos; ad esse si aggiunse la scuola formatasi a Crotone sotto l'influenza
pitagorica. Già verso il 500 a. C. troviamo come medico regio alla
corte di Dario il crotoniate Damoceda, la cui arte oscurò di gran
lunga quella dei più famosi medici egiziani; mezzo secolo più
tardi Alcmeone fece alla stessa corte persiana quella scoperta che segna
un'epoca nella storia della medicina; egli fu cioè il primo a riconoscere
nel cervello l'organo centrale del pensiero, dottrina questa che peraltro
non venne accolta generalmente se non più d'un secolo dopo.
Nella scuola di Cnido dominò in genere una casistica sintomatologica
disordinata che aveva per ogni malattia il suo specifico. Quindi il progresso
della scienza medica si concentrò in sostanza nella scuola di Cos
per opera del suo capo più famoso, il grande Ippocrate (nato nel
460). Egli riteneva che il miglior medico era la stessa natura, ma non rifuggiva
quando era necessario dall'intervenire energicamente; solo alle amputazioni
egli non osò ancora arrivare. Certo egli fu tuttavia ben lontano
dal riconoscimento delle vere cause dei processi patologici e la patologia
umorale, la teoria dei quattro umori che a suo dire conteneva il corpo umano,
non era che un ripiego di scarso valore; nondimeno fu già un immenso
risultato di essere arrivati al punto di attribuire le malattie esclusivamente
a cause naturali.
Le dottrine di Ippocrate hanno esercitato una influenza decisiva su tutto
lo sviluppo ulteriore della medicina ed ebbero valore di canoni indiscussi
sino a tempi di molto posteriori alla fine dell'antichità.
L'ampliamento delle conoscenze nel campo delle scienze naturali, dovuto
in particolar modo ai medici, non potè a meno di rendere antiquati
i sistemi sino allora proposti a spiegazione della natura. Si aspirò
ad avere nozioni positive e non più ipotesi, quali erano quelle formulate
dagli Joni e da Parmenide. E pertanto, verso la metà del secolo sorse
Empedocle d'Agrigento con un nuovo sistema.
Egli era di indole profondamente religiosa e seguace convinto delle dottrine
orfiche; ma era anche medico e pienamente informato di tutte le cognizioni
scientifiche del suo tempo. Perciò sentì il bisogno di trovare
le prove scientifiche in appoggio della sua fede. A tal riguardo egli prese
le mosse dalla dottrina di Parmenide della indistruttibilità dell'essere,
imitando Parmenide anche nel dar forma poetica alla sua opera e renderla
così accessibile ad un'ampia cerchia di lettori e di uditori. "Se
l'essere, egli dice, è indistruttibile in generale, ne consegue
che é tale anche il nostro proprio essere, la nostra anima ; giacché
« nessuno che sia savio vorrà sognarsi di credere che soltanto
al periodo di quella che noi chiamiamo vita si limiti la nostra esistenza
e ci accada il male ed il bene, e che invece prima di divenire mortali e
dopo la nostra dissoluzione di noi non esista nulla". ...."É
necessario quindi ammettere che l'anima dopo la morte trasmigri in altri
corpi; né questo passaggio avviene soltanto in altri corpi umani,
ma anche in quelli degli animali e nelle piante, perché le anime
degli animali ed il principio vitale delle piante sono nella loro essenza
simili alla nostra anima umana. Al modo stesso noi prima di nascere abbiamo
vissuto già sotto la forma d'ogni sorta d'animali ed anche di piante".
Così Empedocle aveva dato fondamento filosofico alla dottrina orfica
della trasmigrazione delle anime; era poi naturale che egli non si arrestasse
qui ed ammettesse ulteriormente con gli orfici - punto peraltro non più
passibile di prova - che la nostra anima é di origine divina ed è
condannata ad espiazione di un peccato commesso a passare per una serie
innumerevole di corpi mortali sinché, purificata alla fine, ritorna
nuovamente alla sua origine.
Quanto al mondo materiale, esso é per Empedocle composto con la combinazione
di quei quattro elementi che dal suo tempo, e sino al sorgere della chimica
moderna, furono generalmente ritenuti tali nel campo della scienza; essi
sono mossi da due forze, che il nostro filosofo, con una terminologia prese
in prestito dalle dottrine orfiche, chiama l'amore e l'odio; la nascita
e la morte di ogni cosa è effetto della congiunzione e della separazione
di questi elementi; essi invece, come tali, sono eterni.
Empedocle aveva fatto il primo tentativo di una spiegazione meccanica della
natura, cosa che nessuno dei suoi predecessori era riuscito ad ottenere.
Ma d'altro canto non era riuscito a dare la prova che tutto consta dalla
combinazione dei quattro noti elementi. Per evitare questa difficoltà
il suo contemporaneo Anassagora di Clazomene emise l'opinione che esistesse
una quantità infinita di elementi primordiali, « semi delle
cose », come egli li chiama; il più fine e puro di questi
elementi è lo spirito (noos), la forza motrice e creatrice dell'universo.
«Tutto l'ordine delle cose, egli dice, quale doveva essere, quale
divenne e quale ora é e sarà in avvenire, é opera dello
spirito».
Con ciò faceva il suo ingresso nella filosofia il principio teleologico.
È ben vero che poi anche Anassagora finisce per far procedere la
formazione del mondo in maniera affatto meccanica, e quindi é forse
un precursore del dualismo, ma anche nella sostanza del suo sistema si mantiene
ancora su terreno materialistico.
Ma la dottrina elementare non é che una costruzione di ripiego, ed
essa non poteva alla lunga appagare la mente umana, soprattutto nella forma
che le aveva data Anassagora. Perciò sul principio della guerra del
Peloponneso Diogene da Apollonia ritornò ancora una volta all'antica
concezione ionica dell'esistenza di un solo elemento primordiale ed, accogliendo
la teoria di Anassimene, vide questa sostanza nell'aria. Anch'egli, come
Anassagora, era convinto che l'ordinamento opportuno del mondo suppone necessariamente
come suo autore un essere intelligente e riteneva che questo ente non potesse
esser altri che l'aria «Dappoiché proprio essa, sembrami,
è dio, é presente ovunque, tutto governa ed in tutto si trova.
Né esiste la minima cosa che non contenga in sé una parte
della sua essenza».
Così il monismo era salvato, ma era salvato a caro prezzo, e fu più
che giustificato lo scherno onde la commedia coprì il suo sistema.
La filosofia naturalistica aveva dichiarato la propria bancarotta.
Di fronte a questa multiforme varietà di sistemi che avevano tutti
la pretesa di far conoscere la verità, non poteva a meno di svegliarsi
il dubbio della possibilità in genere di una effettiva intelligenza
della natura. Già Eraclito ed Empedocle avevano messo in rilievo
il carattere malsicuro delle percezioni a noi date dai sensi, senza peraltro
approfondire questo problema.
Chi per primo vi si dedicò fu Protagora di Abdera (480-410 circa)
nel suo scritto «Della verità», che fece di
lui il fondatore della teoria della conoscenza.
In capo al suo sistema Protagora pose la famosa massima; «Misura
di tutte le cose é l'uomo, delle cose esistenti, nel senso che esistano,
delle inesistenti, nel senso che non esistano».
Con ciò intendeva dire che ogni conoscenza è relativa, dipendente
dal soggetto della cognizione. Quindi sono possibili moltissime concezioni
delle cose, che possono soggettivamente essere tutte ugualmente legittime.
Ma naturalmente da ciò non consegue affatto che Protagora negasse
la possibilità di una conoscenza oggettiva; tutta l'attività
da lui spiegata come indagatore e maestro é chiara testimonianza
del contrario. Altri invece si spinsero sino al completo scetticismo. Così
il discepolo di Empedocle, Gorgia da Leontini (470-370), tentò di
dimostrare che non vi é in genere nulla di esistente; e che se anche
qualcosa esistesse, noi non lo potremmo conoscere, e se potessimo conoscerlo,
non potremmo comunicarlo.
Questi dubbi teoretici sulla possibilità della conoscenza ebbero
l'effetto di alienare sempre più gli studi dal campo delle scienze
naturali. Essi trovarono un compenso nello sfruttamento del campo della
vita intellettuale umana, dove si può dire che vi era ancor tutto
da fare. Senza dubbio il seme che un tempo aveva sparso Ecateo aveva nell'intervallo
germogliato e fiorito: la storiografia era stata coltivata con ardore e
gli avvenimenti grandiosi delle guerre persiane fecero sì che essa
abbandonasse la considerazione delle epoche mitiche per rivolgersi allo
studio del passato recentissimo.
«Per non far cadere in oblio le grandi e mirabili gesta degli
Elleni e dei barbari» Erodoto d'Alicarnasso compose nell'età
di Pericle quell'opera che lo ha reso immortale, la prima narrazione storica
ordita su vasto piano che sia mai stata scritta. La lotta fra Greci e Persiani
vi é concepita come un episodio della grande lotta fra l'Europa e
l'Asia che per l'autore iniziò col ratto di Jo perpetrato da marinai
fenici; peraltro Erodoto lascia da parte i tempi mitici e comincia con l'assoggettamento
delle città ioniche ad opera dei re della Lidia. Egli procede in
seguito a descriverci la nascita e lo sviluppo dell'impero persiano e passa
poi al suo vero e proprio tema, la narrazione delle guerre dei Greci contro
Dario e Serse. L'opera termina con la liberazione della Jonia in conseguenza
della battaglia di Micale. L'esposizione é ravvivata con l'intesservi
copiosi materiali geografici ed etnografici che l'autore stesso aveva raccolti
in gran parte in lunghi viaggi. Nell'ordinare la materia egli prese a modello
l'epopea, come pure nella concezione dell'ordinamento universale del mondo
le sue idee sono in fondo le antiche idee omeriche.
Anche Erodoto vede ovunque la mano della divinità che governa e piega
tutto a sua volontà; naturalmente egli non condivide più le
ingenue credenze di Omero, ma da vero figlio dei suoi tempi considera le
cose dal punto di vista razionalistico di Ecateo, per il quale non esistono
più miracoli. Invano quindi si cercherebbe in lui una indagine penetrante
delle cause reali degli avvenimenti, tanto più che egli difettava
completamente di cognizioni politiche e militari; Erodoto in sostanza si
limita a riprodurre le relazioni delle sue fonti di informazione e dappertutto
campeggiano le sue simpatie per Atene e il suo entusiasmo per la democrazia.
Ma queste relazioni egli le ha intessute insieme a formare un quadro pieno
di vita, che strappò già l'ammirazione dei suoi contemporanei
e che anche oggi ci soggioga con la potenza del suo fascino irresistibile;
egli è il fondatore della storiografia considerata come forma d'arte
e sotto questo aspetto rimase per tutte le epoche successive un modello
raramente agguagliato.
Ma già la speculazione aveva cominciato a scalzare le basi sulle
quali riposava la concezione erodotea dell'ordinamento universale del mondo.
Un'epoca così rivoluzionaria come l'attuale, che tutto quanto esisteva
chiamava dinanzi al tribunale della sua critica, doveva di necessità
arrivare alla conclusione di sottoporre ad esame anche la consistenza delle
basi della fede religiosa. Dopo che Xenofane per primo aveva iniziato la
lotta contro le concezioni antropomorfistiche, la filosofia le aveva battute,
sbrecciate e ne aveva già sgombrato il campo. Con Anassagora poi
il concetto della divinità aveva preso la figura evanescente di un'anima
del mondo che ha delineato il sistema fondamentale dell'universo ma non
interviene nell'andamento ulteriore delle cose.
Protagora di Abdera, quello stesso che per primo aveva formulato il problema
della conoscenza, fece ancora un passo più avanti.
«Riguardo agli Dei, egli dice, non so affermar nulla, né
che esistano, né che non esistano, né di che natura siano;
giacché molto si oppone a che ce ne possiamo formare un giudizio,
l'oscurità dell'argomento e la brevità della vita umana».
Per lui dunque non v'è prova sufficiente dell'esistenza degli Dei;
vero é però che non si ha nemmeno una prova contraria decisiva.
Ma ognuno vede come chi pensava a questo modo, l'aveva già fatta
finita con la religione; come é possibile invero adorare degli
esseri che forse nemmeno esistono?
Le conseguenze piene di questo principio furono poi tratte verso l'epoca
dell'inizio della guerra del Peloponneso da Diagora di Melo: egli fu il
primo ch'ebbe il coraggio di negare apertamente l'esistenza degli Dei. Da
allora questa questione continuò a formare oggetto di viva discussione
nell'ambiente colto; e sappiamo infatti che Euripide ne trattò varie
volte sulla scena. La speculazione vide ora sorgersi dinanzi il problema
di spiegare l'origine della religione.
E mentre Prodico di Ceo faceva derivare la credenza negli Dei dal culto
della natura, opinione che era si può dire messa a portata di mano
dal senso trasparente della mitologia greca, invece l'Ateniese Crizia, lo
zio di Platone, spiegava la religione come "una invenzione di uomini
accorti, fatta allo scopo di costringere col timore degli Dei le masse a
regolare le loro azioni secondo le esigenze dell'ordine morale".
Con questo l'antica credenza che faceva originare la legge morale da un
comando della divinità restava convertita nella credenza contraria.
E dopo ciò era sgombra la via per procedere ad una critica delle
idee morali correnti. Uno sguardo soltanto alle tradizioni culturali così
profondamente divergenti l'una dall'altra che presentavano i vari popoli
bastava per dimostrare come le leggi e le consuetudini tradizionali non
offrissero una misura idonea a confrontare il valore morale delle nostre
azioni. Ne derivò che si pervenne a contrapporre alla norma positiva
umana un diritto naturale, e che fu ritenuto che esso solo potesse arrogarsi
titolo ad avere vigore assoluto.
Rimaneva la questione di vedere che cosa dovesse intendersi per diritto
naturale. È chiaro che in natura ciò che vale é il
solo diritto del più forte, e infatti già allora non mancarono
quelli che volevano intendere in questo senso il diritto naturale e predicavano
la teoria del superuomo cui tutto é permesso. Ma naturalmente non
si trattò che di voci isolate. In contrapposizione a tale tendenza
Protagora fece rilevare come occorresse porre mente al fatto che noi non
viviamo nello stato di natura come gli animali, ma viviamo nella società
umana, la cui sussistenza non é possibile senza il rispetto dei diritti
degli altri; che nel fatto questo sentimento è anche insito per natura
nella grande maggioranza degli uomini, di modo che chi non lo possiede deve
essere espulso dalla società come un appestato. "Tutti gli
uomini per natura sono fratelli - dice un altro rappresentante della
sofistica, Ippia - e soltanto la legge positiva ha creato delle barriere
fra di loro".
Le idee che qui vengono poste a base della filosofia morale sono, come si
vede, quelle stesse che nella vita pubblica avevano portato al trionfo della
democrazia.
Ma in un altro senso ancora, e del pari in modo efficacissimo, la democrazia
reagì sulla vita intellettuale. In quest'epoca, più che mai
che in precedenza, la padronanza della parola fu un requisito indispensabile
per chiunque volesse acquistarsi influenza e potere od anche volesse soltanto
sostenere con successo la propria causa in giudizio. Qui infatti si trattava
di parlare davanti ad una assemblea di parecchie centinaia di giurati, che
appartenevano per la massima parte alle classi inferiori della cittadinanza,
e per lo più non possedevano il grado di cultura necessario per poter
seguire una dimostrazione di carattere giuridico alquanto complicata; tutto
quindi dipendeva dall'abilità con cui le parti sapevano presentare
la questione nel proprio interesse.
Ne derivò che la riflessione fu portata ad indagare a che cosa fosse
dovuta l'efficacia della parola, e se non fosse possibile sopperire con
l'arte alla mancanza di attitudini naturali oratorie ovvero perfezionare
meglio la capacità naturale che già si possedeva. Il grande
Empedocle fu uno dei primi che si sia affaticato alla soluzione di questi
problemi; egli pose le basi sulle quali poi il suo discepolo Gorgia costruì
l'edificio delle sue dottrine, mentre a Siracusa Corace ed il suo allievo
Tisia crearono e svolsero la teoria dell'oratoria forense. Lo scolaro di
Parmenide, Zenone di Elea, fu il fondatore dell'arte della prova, della
dialettica. Contemporaneamente ed in maniera autonoma questi stessi problemi
vennero presi in considerazione nell'Oriente del mondo greco. Qui l'arte
oratoria ebbe il suo primo e grande maestro in Protagora, al quale tennero
dietro ben presto numerosi successori, come Trasimaco di Calcedone, Prodico
di Ceo, Ippia di Elide, per citare soltanto i nomi più famosi.
Tutti questi uomini cominciarono ora ad esplicare la loro attività
come maestri di eloquenza e trovarono presto numerosi discepoli. Naturalmente
essi non si appagarono del ristretto campo d'azione che la propria città
natale poteva loro offrire. Poeti, artisti e medici avevano da antico usato
peregrinare per tutto il mondo greco in cerca di fama e di onore, e i maestri
della nuova arte dell'eloquenza seguirono il loro esempio. Vero é
che ciò non fu fatto senza una certa dose di réclame; ma il
pubblico vi era abituato e la voleva anche. Come i rapsodi recitavano le
loro poesie adorni di vesti sontuose, la corona sul capo, il bastone alla
mano, così i «maestri della sapienza» (sofisti), giusta
il nome che si erano attribuito, cercarono di destare l'attenzione con le
fogge studiate; per dare prova della loro maestria essi si mostravano pronti
a parlare estemporaneamente su qualsiasi tema o a sostenere con chiunque
volesse il contraddittorio su qualunque questione.
Uomini come Protagora peraltro ben presto non ebbero più bisogno
di ricorrere a simili mezzi; ovunque arrivassero, essi videro aprirsi dinanzi
a loro tutte le porte e la gioventù più eletta accorse ad
udirli.
Il lavoro intellettuale era stato sempre ricompensato in Grecia. Pindaro
e Simonide si fecero pagar bene i loro canti, i poeti drammatici che riuscivano
vittoriosi sul teatro ateniese, ebbero considerevoli premi in denaro, e
soprattutto i medici guadagnavano già a quel tempo molto con l'esercizio
della loro arte. Naturalmente anche i sofisti non vollero prestare gratuitamente
il proprio insegnamento; gli onorari da principio erano molto alti e si
mantennero tali finché furono pochi quelli che insegnarono la nuova
arte, ma poi vennero via via abbassandosi e persino i più famosi
fra i sofisti, come Gorgia, non giunsero con la loro professione di insegnanti
che a conseguire un moderato benessere.
La gioventù greca ebbe pertanto ora per la prima volta la possibilità
di approfittare di una istruzione di grado più elevato. Sinora i
giovani delle classi sociali migliori avevano avuto presente come unico
ideale quello di conquistarsi delle vittorie nei giochi nazionali; per conseguenza
essi passavano quasi intera la giornata nella palestra, mentre la loro educazione
intellettuale si limitava al saper leggere e scrivere, a un po' di musica
ed alla conoscenza dei principali poeti. Le dottrine dei filosofi e dei
matematici non si erano fatta strada oltre una cerchia ristrettissima di
persone e persino uomini di posizione sociale assai elevata erano per lo
più in tali materie della più crassa ignoranza.
Fu rara eccezione che Pericle si sia fatto iniziare da Anassagora allo studio
delle scienze naturali ed abbia disputato con Protagora su argomenti etici;
molti anzi gliene fecero un biasimo. Ma già nella generazione successiva
l'avere una qualche familiarità con l'eloquenza divenne un requisito
necessario per chiunque tenesse ad apparire uomo colto; anzi il movimento
non si limitò alla sola eloquenza, poiché gli uomini sommi
che operarono questa trasformazione della vita intellettuale ellenica sapevano
benissimo che la vera educazione retorica non basta a far di un uomo un
oratore. Perciò Protagora pose assidua cura a dare ai suoi allievi
una rigorosa educazione morale per far sì che venissero su uomini
di carattere, capaci di guidare rettamente così la propria famiglia
come lo Stato.
Ippia fece ancora un passo più avanti ed estese il suo insegnamento
anche alla matematica, all'astronomia ed alla musica, mentre invece Gorgia
e Trasimaco si limitarono piuttosto alla retorica nello stretto senso del
termine. La ginnastica peraltro non venne affatto esclusa dall'educazione
dei giovani; ma si cercò di stabilire un certo equilibrio fra l'educazione
intellettuale e l'educazione fisica.
La nuova cultura, essendo destinata a servire soprattutto a scopi pratici,
restò naturalmente limitata al sesso maschile. Non mancarono tuttavia
voci che reclamassero una migliore educazione anche per le fanciulle; ma
era ben poco fattibile, di fronte ai pregiudizi esistenti, soddisfare simile
esigenza. Vi furono bensì donne che ebbero il coraggio di sfidare
questi pregiudizi ed andare a scuola dai sofisti, ma ciò facendo
posero in gioco il loro buon nome e non poterono poi lagnarsi se l'opinione
pubblica le metteva in un sol fascio con le etére.
La più celebrata fra queste donne emancipate fu Aspasia di Mileto;
essa venne ad Atene verso il 440 e seppe affascinare talmente Pericle con
le doti del suo spirito ch'egli per lei ripudiò la propria moglie
legittima ed accolse in sua casa Aspasia che da allora divenne l'anima della
società ateniese in quella parte che prendeva interesse alla nuova
cultura.
L'apparizione dei sofisti produsse nella vita intellettuale ellenica un
rivolgimento così profondo e nel tempo stesso così repentino
che forse in tutta la storia universale non si riscontra un altro fenomeno
simile. Gli antichi pensatori ionici avevano per lo più spregiato
ogni forma di pubblicità nell'insegnamento ed avevano messo a parte
delle loro dottrine soltanto una ristretta cerchia di discepoli; i tentativi
che Xenofane e dietro il suo esempio Parmenide ed Empedocle avevano fatti
per popolarizzare i risultati delle proprie indagini erano in complesso
riusciti vani o per lo meno avevano avuto una efficacia limitata all'occidente
del mondo greco. Soltanto la scuola dei sofisti ha veramente contribuito
al trionfo del nuovo indirizzo del pensiero ellenico. La vecchia generazione
che verso la metà del secolo aveva già raggiunta l'età
matura si mostrò, salvo poche eccezioni, schiva della nuova cultura
o per lo meno non vi prese interesse di sorta, mentre la grande maggioranza
della gioventù nascente vi si abbandonò incondizionatamente.
Una profonda scissura pertanto si delineò in quest'epoca per tutto
il mondo greco; due indirizzi di pensiero quasi diametralmente opposti si
stavano a fronte. Sofocle ed Euripide scrissero contemporaneamente per il
teatro attico; la differenza di età che correva tra loro non arrivava
a venti anni, e tuttavia fra l'uno e l'altro correva un abisso; tutta la
mentalità del poeta più vecchio é impregnata delle
idee del passato, mentre il più giovane rispecchia le idee cui era
destinato ad appartenere l'avvenire.
I drammi di Euripide sono l'incarnazione poetica della nuova cultura; egli
portò sulla scena tutti i problemi che si dibattevano nelle scuole
dei sofisti senza curarsi dei pregiudizi della folla che non era per lo
più in grado di seguire i voli del suo pensiero; così pure
pose al servizio della sua musa la nuova arte retorica. Egli ha quindi forse
contribuito alla diffusione delle nuove idee in misura maggiore che non
i più famosi fra i sofisti del suo tempo; ma ottenne tale risultato
a costo della rinunzia alla popolarità, popolarità che fu
così largamente profusa al suo rivale Sofocle.
Analogo a quello dei due grandi tragici é il rapporto che corre fra
i due grandi storici di quest'epoca. Tucidide é appena di vent'anni
più giovane di Erodoto, ma ha fatto il tirocinio della scuola dei
sofisti. In lui la divinità non ha più alcuna parte in scena;
la storia é per lui "semplicemente un prodotto di fattori
etici e politici". Al posto della narrazione ingenua e leggiadra
di Erodoto subentra in lui lo stile rigorosamente preciso e, se si vuole,
alquanto manierato che veniva insegnato nella scuola dei sofisti. Inoltre
Tucidide ha su Erodoto il vantaggio di intendersi di politica e di cose
militari. Egli apparteneva ad una nobile famiglia ateniese e raggiunse la
suprema carica dello Stato; un insuccesso militare gli procacciò
l'esilio che lo tenne per venti anni lontano dalla Patria. Egli utilizzò
questi ozi involontari per scrivere una storia della grande guerra fra Atene
ed i popoli del Peloponneso, quella stessa guerra che gli era stata tanto
fatale. Le sue relazioni lo posero in grado di raccogliere ottimi materiali
ch'egli elaborò con spirito critico ed in complesso anche con imparzialità;
se ciò malgrado la sua narrazione risente ovunque delle sue personali
simpatie ed antipatie, nessuno vorrà fargliene carico qualora pensi
che Tucidide scriveva storia contemporanea.
A lui pertanto rimane intatta la gloria di aver fondato la storiografia
scientifica; la sua opera occupa il primo posto nell'intera letteratura
storica pervenuta sino a noi dall'antichità. Inoltre essa é
l'unica grande opera che ci sia rimasta del periodo della sofistica; d'onde
deriva che noi facilmente ascriviamo a merito dell'autore pregi dei quali
egli andava debitore alle correnti di pensiero dell'epoca che lo guidavano
ed in mezzo a cui viveva.
Come la storia considerata quale scienza, così anche la linguistica
é una creazione della sofistica. La coltivazione stessa dell'arte
retorica non poté a meno di incitare spontaneamente i sofisti alla
riflessione circa la struttura e l'origine del linguaggio, e infatti già
Protagora prese a fare indagini di questo genere. A lui per primo sono dovute
le distinzioni delle parti del discorso, dei generi, del nome e dei tempi
e modi dei verbi. Egli si occupò pure della questione se il linguaggio
dell'uomo sia un dono di natura ovvero soltanto una creazione dell'intelletto
umano, e si decise per quest'ultima alternativa, traendone per conseguenza
il diritto di correggere le anomalie dell'uso comune linguistico.
Questi studi poi fecero sì che si procedesse oltre a coltivare la
letteratura ed in particolare ad attendere all'interpretazione ed alla critica
delle epopee omeriche. Verso la fine del secolo Glauco di Reggio scrisse
la prima storia della letteratura.
In generale intorno a quest'epoca cominciò a formarsi una letteratura
tecnica assai ragguardevole. La grande collezione di opere mediche, a noi
tramandata sotto il nome di Ippocrate, é sorta nel corso del quinto
secolo e principalmente nella seconda metà di esso, in parte per
influenza diretta della sofistica. Policlito e Parrasio trattarono la teoria
della loro arte, Ictino scrisse intorno al Partenone. Dei manuali di matematica
e di retorica si é già fatto cenno sopra. Apparvero in questo
periodo persino libri di cucina.
Chi ebbe la potenza di intelletto di padroneggiare e di fondere nella sua
mente tutto questo svariato sapere fu DEMOCRITO di Abdera (460-370 circa).
Egli fu un genio universale, come nel secolo seguente Aristotele; come quest'ultimo
era a un tempo naturalista e filosofo, o, giusta il linguaggio del tempo,
sofista; grandissimi furono i suoi contributi in un campo e nell'altro,
massimo quello di aver saputo fondere in un sistema unico organico i risultati
delle scienze naturali e della speculazione teoretica, un fine che Aristotele
non riuscì a raggiungere completamente. I suoi innumerevoli scritti
abbracciarono tutti i rami di scienza del tempo: matematica, astronomia,
geografia, medicina, biologia, fisica, filosofia teoretica, etica, filologia,
arte. Il suo pensiero speculativo risente dell'influenza esercitata su di
lui dal suo grande concittadino Protagora, e specialmente nell'etica si
é attenuto strettamente a lui.
"Nulla - egli dice - é in sé stesso buono
o cattivo, ma é tale solamente in rapporto alle sensazioni che le
cose destano in noi. Il diritto del più forte ha senza dubbio fondamento
nella natura, ma é tenuto a freno dallo Stato, dalla cui esistenza
dipende tutto il nostro benessere o la nostra iattura. Perciò la
prima virtù consiste nell'adempimento dei doveri verso la comunità
ed i suoi singoli membri; chi viola questo dovere, chi ruba , od uccide,
merita di essere messo a morte come una bestia feroce. E quel che é
detto poi rapporti fra uomini vale anche per i nostri rapporti con gli animali;
é permesso uccidere soltanto quelli che « fanno o vogliono
fare l'ingiusto ». Né noi dobbiamo far ciò che é
giusto per timore delle pene del Tartaro, che sono una chimera, e neppure
per timore delle punizioni umane, ma soltanto perché é giusto
e per rispetto di noi stessi. La coscienza di aver fatto il nostro dovere
ci largisce quella serena tranquillità d'animo («eutimia»)
che é il massimo bene che a noi sia dato raggiungere. Ciò
perché la felicità e l'infelicità non dipendono da
cause esterne; nella nostra stessa anima alberga il nostro demone buono
o cattivo. Soltanto i godimenti dello spirito possono arrecare soddisfazione
durevole, come la contemplazione di belle opere d'arte e sopra tutto l'indagine
scientifica; poiché « la cultura é un ornamento nella
prospera fortuna, nell'avversa un rifugio ».
Anche nelle scienze naturali il pensiero di Democrito prende le mosse dalla
teoria della relatività di Protagora. "I sensi ci ingannano
con le apparenze, ma dietro il mondo dei fenomeni esiste il mondo reale
che a noi é dato scrutare col nostro pensiero. In realtà altro
non esiste che la materia ed il vuoto; e la materia consta di corpuscoli
infinitamente piccoli che sono eterni ed immutabili e che perciò
Democrito chiama «atomi » ". Essi sono identici
per qualità, ma diversi per forma, misura e quindi anche per peso;
in virtù di questo peso essi precipitano in giù nel vuoto,
ma con velocità differente e per conseguenza si agglomerano in corpi.
Il peso e la durezza dei corpi dipendono dalla quantità d'atomi di
cui constano e dalla varia misura d'addensamento degli atomi; il loro gusto
e colore dall'impressione che gli atomi a seconda della loro grandezza e
figura destano nei nostri sensi. E siccome non esistono che atomi ed il
vuoto, anche la nostra anima non può constare che di atomi, atomi
per vero di natura finissima il cui movimento genera il pensiero".
Ecco dunque creato un sistema di spiegazione della natura di una semplicità
e rigore logico grandiosi. Per esplicare la formazione del cosmo basta a
Democrito, accanto alla materia qualitativamente uniforme, una sola forza
naturale, dimostrabile empiricamente, la gravitazione. Ma soltanto la scienza
moderna gli ha reso a questo riguardo giustizia; i suoi tempi non erano
ancora maturi per una simile dottrina. Giacché al momento appunto
in cui il sistema spuntò, il mondo era sazio sino al tedio di filosofia
della natura ed altri problemi erano sorti ad attrarre il suo principale
interesse.
Il sistema di Democrito poi in sostanza non era altro che una ipotesi, che
se soddisfa le esigenze della nostra mente, non poteva essere provata. Così
avvenne che alla teoria atomica non fu prestata quasi alcuna attenzione
da parte dei contemporanei, e gli stessi discepoli lasciati da Democrito
si perdettero sempre più in dubbi nei riguardi della possibilità
della conoscenza e trascurarono il sistema di filosofia naturale del maestro,
cosicché un secolo più tardi Epicuro lo trasse dall'oblio
e lo pose a fondamento della sua dottrina.
La poca fortuna del sistema atomico ebbe anche un'altra ragione. Democrito
visse nella lontana Abdera sulla costa tracica e, mentre fece lunghi viaggi
a scopo di studio, rifiutò invece di farsi maestro ambulante come
il suo concittadino Protagora. Ne derivò che fuori della sua patria
egli rimase sconosciuto e principalmente non fu noto nemmeno in Atene.
Ora Atene era allora divenuta per l'appunto il centro scientifico della
nazione come da lungo tempo era il centro della sua vita artistica. Qui
vi fiorì nell'età di Pericle Anassagora, qui vi insegnarono,
sebbene per lo più di passaggio, i più grandi sofisti, qui
vi era la sede principale del commercio librario ellenico che proprio allora
cominciava a svilupparsi. Solo chi sapeva conquistarsi fama in Atene poteva
giungere a mettersi a capo del movimento intellettuale della nazione.
Quanto diversa era invece Sparta. Anch'essa un tempo si era trovata alla
testa della vita intellettuale; ma questo tempo era tramontato da un pezzo.
Dall'epoca della guerra persiana Sparta non ebbe più che un pensiero,
quello di non lasciare annidare nel paese il cattivo genio della rivoluzione
e per conseguenza si circondò di una specie di muraglia cinese opponendosi
a qualsiasi innovazione.
Allo stesso modo che - malgrado si fosse in un'epoca di economia monetaria
sviluppatissima - gli Spartani non tollerarono la circolazione dell'oro
e dell'argento e tennero fermo alla loro antica moneta di ferro, così
non vollero saperne né della nuova musica, né della nuova
cultura; tanto vero che la maggior parte degli Spartani non sapeva neppur
leggere e scrivere.
Sparta - lo
abbiamo già detto - non aveva che un pensiero, di impedire che Atene
diventasse egemone di tutta la Grecia.
Con questo pensiero piuttosto comune, gli spartani non vollero sapere nulla
della nuova cultura ateniese, né musica, nè arte, né
poesia, né architettura, nè filosofia; nulla del nuovo sapere.
Perfino negli scambi commerciali nel loro paese non tollerarono la circolazione
delle monete d'oro e d'argento.
Tutto questo, portò a creare in due tre decenni un profondo abisso
tra Sparta ed il resto della Grecia. In tutto il secolo V e IV a Sparta
- la
città che aveva donato alla nazione un Tirteo ed un Alemano
- non un solo uomo si segnalerà nel campo intellettuale.
Come abbiamo detto alla fine del precedente
capitolo, in entrambi i due paesi, dimorando nell'animo
le gelosie, le invidie, i fomiti di cupidigia, le ambizioni favorite dalla
forza (ognuna credeva di essere il più forte), ed infine
l'ignoranza, furono poi proprio queste le cause principali della nuova sanguinosa
guerra . . .