LIBERALISMO E LIBERISMO

Le vicissitudini del liberalismo e dei suoi interpreti novecenteschi meritano una posizione di primo piano nella storia delle idee del secolo appena trascorso. Abbattuti i muri, morte di morte violenta o naturale le grandi costruzioni totalitarie del nazifascismo e del comunismo, nella desolazione lasciata da queste rovine è il liberalismo il solo a salvarsi, e anzi a proporsi come teoria politica ed economica per i decenni a venire. Storia curiosa quella del liberalismo. Più che per i suoi successi, invero elettoralmente estremamente limitati quando sono stati portati avanti dai partiti omonimi, la dottrina liberale ha dimostrato una straordinaria capacità di influenzare con i suoi principi di base - la libertà di pensiero, la libertà di associazione e le libertà individuali - i sistemi politici e le società occidentali negli ultimi due secoli.

Senza risalire troppo indietro alle premesse culturali giusnaturalistiche, protestanti, o al razionalismo cartesiano, possiamo dire che il liberalismo si sviluppa dopo la Rivoluzione francese da un lato come superamento dei vincoli posti dall'Antico Regime allo sviluppo politico ed economico, dall'altro come correzione e superamento del democratismo rivoluzionario: la Rivoluzione francese non viene rifiutata, ma moderata e adeguata alle necessità dell'emergente classe borghese. Inizia così l'età dell'oro del liberalismo europeo, che abbraccia la prima metà dell'Ottocento: patrie d'elezione sono la Francia, con Tocqueville e Constant, e l'Inghilterra, dove l'empirismo liberale si era già manifestato come tutela delle libertà individuali e limitazione delle prerogative regie con il Bill of rights del 1689, e dove con Stuart Mill il liberalismo assume sfumature utilitaristiche e di più ampia emancipazione democratica.

Se nel corso del Settecento il termine "liberale" indicava un generico atteggiamento di apertura e tolleranza, è nell'Ottocento che acquisisce una precisa valenza etico-politica. Il regime costituzionale come garante dei diritti e delle libertà di tutti i cittadini, la valorizzazione della dialettica parlamentare, la limitazione dell'ingerenza statale nelle attività individuali, la divisione dei poteri, la laicità delle istituzioni e la tolleranza religiosa sono i principi fondanti dell'età liberale. Ma è al crepuscolo del secolo che sopravviene la crisi. A fare invecchiare improvvisamente l'idea liberale, concepita fino ad allora in termini quasi esclusivamente individualistici ed elitari, è l'avvento delle masse e dell'industrializzazione su scala europea. Giusnaturalismo e razionalismo, romanticismo e storicismo, fino a quel momento ingredienti ben miscelati del liberalismo, danno origine rispettivamente al socialismo e al nazionalismo.

Le ideologie prendono il posto del pragmatismo, trovando nelle masse e nei demagoghi in grado di interpretarne le passioni il terreno più fertile. Tra le scuole liberali che nel corso del Novecento hanno accettato la sfida lanciata dalle nuove dottrine totalitarie c'è la cosiddetta "scuola di Vienna", dal nome della città dove nei primi decenni del Novecento i suoi rappresentanti di spicco si formarono. Tra loro, su tutti, due grandi economisti, Ludwig von Mises e August von Hayek, e un filosofo, Karl Popper. Von Mises (1881-1973), grande economista di scuola liberale (ma assai poco conosciuto in Italia, tanto che le sue opere, scritte settant'anni fa, sono state tradotte in italiano solo negli ultimi anni) è stato uno dei più significativi pensatori del secolo appena trascorso. Maestro di von Hayek, liberista convinto, teorico della subordinazione della società alle esigenze dell'individuo, von Mises è stato fin dagli anni Venti uno dei più accesi contestatori del collettivismo ("la dottrina - ha scritto - capace di difendere esclusivamente le classi dominanti e coloro chi si trovano al potere").

Secondo Mises è l'azione dell'imprenditore basata sul calcolo economico, naturalmente impossibile in un regime socialista, a creare la vera società aperta, l'unica società capace di garantire la democrazia del consumatore. "Il programma del liberalismo potrebbe riassumersi in una sola parola: proprietà". Purtroppo, la più feconda attività di questo studioso si sviluppò soprattutto a partire dagli anni Venti, quando cioè l'ostilità degli intellettuali e dei politici nei confronti del mercato faceva sì che lo studio dell'economia fosse praticamente bandito dalla società occidentale. Non a caso furono gli anni in cui nacquero e si svilupparono il nazismo e il comunismo, ideologie dalla marcata vocazione anticapitalistica e antindividualista.

Ma se ogni totalitarismo porta ineluttabilmente alla morte del mercato e della libertà, non meno pericoloso - afferma Mises - è l'interventismo statale, la cui attività corrosiva invade progressivamente l'intero corpo sociale producendo inefficienza, distruzione delle risorse nazionali, corruzione e negazione dei diritti. Un simile approccio lo si trova anche in Hayek (1899-1992), suo discepolo. Intellettuale eclettico (si è occupato di economia, psicologia, epistemologia, storia del pensiero politico, filosofia e antropologia) August von Hayek, Nobel per l'economia nel 1974, è un campione dell'individualismo metodologico: concetti collettivi come Stato, società e partito sono per lui solo delle convenzioni alla cui base c'è sempre l'uomo, l'individuo che ragiona e agisce. Le azioni coscienti degli individui sono quindi gli unici dati di partenza della ricerca sociale.
Ciò però non significa voler esaltare illuministicamente l'onnipotenza dell'uomo, né tantomeno identificare la sua libertà di agire con l'anarchia o l'egoismo.

Volere non sempre è potere per un vero liberale. In Individualismo: quello vero e quello falso, Hayek ammonisce che è necessario e salutare distinguere bene. Mentre il falso individualismo concepisce tutte le istituzioni, gli eventi e i mutamenti come esiti di progetti voluti, il vero individualista è conscio del fatto che la maggior parte delle istituzioni sono il risultato, spesso non chiaramente voluto, di azioni umane indirizzate ad altri scopi. "Se il falso individualismo è il prodotto di una esagerata fiducia nella ragione, il vero individualismo è un atteggiamento di umiltà nei confronti del processo attraverso cui il genere umano ha raggiunto cose che non sono state capite o pianificate da nessun individuo". Il dubbio metodico, di schietta ispirazione cartesiana, che caratterizza il pensiero liberale viene teorizzato al meglio da KARL POPPER. Epistemologo, filosofo, intellettuale a 360°, Popper figura tra i maggiori pensatori del secolo appena trascorso (e anche lui è tra i più tardivamente scoperti: basti pensare che le sue opere principali furono tradotte prima in turco che in italiano). La consapevolezza dell'impossibilità di conoscere nella sua interezza anche il più piccolo pezzo di mondo caratterizza la sua visione del sapere umano. Oltre che parziale, ogni nostra conoscenza è e resta sempre smentibile, congiunturale.

La fallibilità della conoscenza umana è per lui un tratto antropologico: E la consapevolezza di questa fallibilità, dell'"incertezza" della ragione, è il primo presupposto della democrazia. Solo plasmando le nostre istituzioni, le nostre culture e noi stessi sulla base di questi principi - ha scritto - si potrà sviluppare la "società aperta", cioè una società basata sulla centralità dell'individuo, sull'apertura mentale e sul confronto con gli altri (confronto inteso non come scontro ma come arricchimento reciproco). Popper ha applicato le sue teorie agli ambiti più disparati, primo fra tutti quello politico. L'uomo è un animale ideologico, spesso preda di dottrine distruttive (nazifascismo, comunismo) o più semplicemente stupide e vane: tra queste, afferma, ci sono il socialismo, una dottrina inconciliabile con la libertà perché generatrice di burocrazia, e l'ecologismo, che è incapace di vedere nella tecnologia lo strumento in grado di risolvere i problemi creati dalla tecnologia stessa.

Filosofo atipico, Popper - e anche qui sta la sua grandezza - non ha mai esitato a confrontarsi anche con i grandi temi del giorno: la sua coraggiosa condanna dei movimenti pacifisti, l'appello per l'intervento militare nella crisi balcanica e la denuncia del potere televisivo ("… tutti quelli che invocano la libertà, l'indipendenza o il liberalismo per dire che non si possono introdurre delle limitazioni in un potere pericoloso come quello della televisione, sono degli idioti"), rappresentano alcuni dei lasciti di un filosofo liberale del Novecento impegnato a confrontarsi esclusivamente con la ragione. Fin qui gli interpreti internazionali del liberalismo. Ma anche l'Italia ha dato un importante contributo nella prima metà del Novecento.

Le vicissitudini del liberalismo nostrano sono interpretate al meglio da BENEDETTO CROCE (1866-1952) e LUIGI EINAUDI (1874-1961). Il primo, filosofo idealista più interessato alle speculazioni che alla ricerca empirica, si impegnò tra gli anni Venti e Quaranta nella difesa della concezione liberale dagli attacchi delle dottrine totalitarie. Per Croce la concezione liberale è una concezione "metapolitica", che "supera la teoria formale della politica e, in certo senso, anche quella formale dell'etica, e coincide con la concezione formale del mondo e della realtà. […] in essa si rispecchia tutta la filosofia e la religione dell'età moderna, incentrata nell'idea della dialettica ossia dello svolgimento, che, mercé la diversità e l'opposizione delle forze spirituali, accresce e nobilita di continuo la vita e le conferisce il suo unico e intero significato.

Su questo fondamento teoretico nasce la disposizione pratica liberale di fiducia e favore verso la varietà delle tendenze, alle quali si vuole piuttosto offrire un campo aperto perché gareggino e si provino tra loro e cooperino in concorde discordia, che non porre limiti e freni, e sottoporle a restringimenti e compressioni". Liberalismo, quindi, come "partito della cultura" in grado di assorbire al suo interno, secondo le necessità politiche contingenti in cui si trova a vivere lo Stato, il socialismo e l'autoritarismo. La parziale disponibilità di Croce verso il fascismo nei primissimi anni della dittatura mussoliniana si spiega appunto con questa visione tollerante e, per certi versi, utilitaristica. Solo dopo la guerra Croce affermerà con forza l'importanza dei valori della democrazia. Scrive infatti nel 1946 che "non bisogna dimenticare che il liberalismo disgiunto dalla democrazia inclina sensibilmente verso il conservatorismo, e che la democrazia, smarrendo la severità dell'idea liberale, trapassa nella demagogia e, di là, nella dittatura".

In breve, la democrazia, e così pure il socialismo, sono tecniche di governo (sovranità popolare esercitata attraverso il principio della rappresentanza, ampliamento degli organi rappresentativi, suffragio universale) come le altre, messe però a disposizione della suprema idea filosofica liberale. Ed è proprio su questa concezione che il pensiero di Croce viene a scontrarsi con quello di un altro grande liberale, l'economista (e primo Presidente della Repubblica) Luigi Einaudi. Nella sua opera di studioso e in quella di governo - i suoi scritti (Prediche inutili, Il buongoverno) ci hanno lasciato uno spaccato di come il liberalismo debba applicarsi a problemi contingenti come le leggi tributarie, la burocrazia, gli scioperi, la scuola, l'unità europea, la disoccupazione, la libertà di stampa - Einaudi ha fissa davanti a sé la superiorità dell'economia di mercato e le esigenze di libertà dell'uomo dai vincoli imposti dallo stato.

"Quel che l'uomo libero non vuole è di essere preso per il naso da taluni uomini, i quali, per via di elezioni od in altre maniere sono padroni della macchina statale e perciò da sé si definiscono 'lo stato', e di vedersi insegnare da costoro, i quali certamente, in quello specifico punto, ne sanno meno di lui, in qual modo egli deve gestire la sua impresa, seminare i suoi campi, vendere a tale prezzo, associarsi con Caio e Sempronio per produrre meglio, comprare gli strumenti, le macchine, le sementi di cui ha bisogno in paese o, se gli converrebbe comprar fuori, acquistare tanto e non più, a prezzo cresciuto di tanto ecc. ecc." La linea di distinzione, continua, deve porsi non fra chi vuole e chi non vuole l'intervento dello stato nelle cose economiche, ma tra chi vuole un certo tipo di intervento e chi ne vuole un altro.

Un tale empirismo non poteva stare bene a Croce, che fu sempre allergico a tutti problemi di tecnica politico-sociale. Se liberalismo e liberismo economico in parte hanno percorso strade comuni, dice Croce, ciò non significa che quest'ultimo debba assumere "valore di regola o legge suprema della vita sociale". Il rischio sarebbe quello di confondere la libertà con un semplice dato economico, quindi con un dato esclusivamente materialistico. Croce, al contrario di Einaudi - che in un eccesso di furore polemico arrivò a rinfacciare al filosofo la disponibilità a tollerare un assetto comunistico purché questo scaturisse da una scelta etica liberale -, riteneva quindi che la libertà potesse svilupparsi anche con un ordinamento economico diverso da quello capitalistico. In fondo, ciò che divideva i due studiosi era la persistente lacerazione tra filosofi ed economisti liberali.

Da un lato Croce, John Dewey, Ortega y Gasset e Karl Popper, critici nei confronti di un vincolo troppo stretto tra il liberalismo e l'economia liberista, e dall'altro Einaudi, Hayek, e Mises convinti dell'indissolubilità dei questo legame. A onore dei "filosofi" occorre però aggiungere che il loro atteggiamento scaturiva non tanto dal disprezzo verso la politica pratica quanto dal rifiuto di ogni architettura sociale che pretendesse di rigenerare o di ricostruire il mondo. E il capitalismo, o l'economia di mercato, presi come assoluto rischiavano - secondo la loro interpretazione - di trasformarsi proprio in una rigida architettura della convivenza civile.

Nell'ultimo scorcio del Novecento il liberalismo, dopo le spinte totalitarie e stataliste imposte dal predominio delle ideologie del secolo breve, con la morte del comunismo ha finalmente richiamato l'attenzione su un nuovo liberalismo, forse meno vicino ai grandi principi ma certamente più pragmatico e alla conquista di nuovi spazi di libertà nella società postindustriale. Fra gli esponenti più interessanti del pragmatismo neoliberale ci sono due americani, J. M. Buchanan e G. Tullock, Nobel per l'economia nell'86 il primo, docente di economia e scienza politica il secondo. Partendo dall'individualismo metodologico di Hayek i due studiosi hanno dimostrato come, agendo per il proprio interesse privato, l'individuo contribuisca anche a regolare meglio la società intera.

Preludio fondamentale è la condanna di ogni criminalizzazione dell'utile individuale. Buchanan e Tullock affermano che il perseguimento dell'interesse personale, appena tollerato nella sfera privata, nella sfera politica "è stato quasi sempre condannato come un male dai filosofi morali di diversa tendenza". Comportamento accettabile per sbarcare il lunario, l'individualismo non lo si è mai ritenuto capace di funzionare nel sociale, come se le azioni umane dovessero imporsi da sé uno sdoppiamento di personalità.

È vero invece - continuano - che il criterio dell'utile individuale, fatto valere anche quando si compiono scelte politiche importanti, come le regole costituzionali, si rivela assai più fecondo nei risultati degli atteggiamenti ispirati a una generica ricerca dell'utilità pubblica. Ad un patto, naturalmente: che il "contratto sociale" non si risolva nella vittoria di una maggioranza sulla minoranza ma riesca invece a conciliare un mutuo vantaggio per tutti. Buchanan e Tullock lo hanno spiegato con dovizia di particolari in numerosi saggi, applicando alla categoria della teoria politica - e qui sta la loro intuizione -, le categorie finora ritenute impure del ragionamento economico.

Certo è però che la società americana è un conto, quella europea un altro. E non sempre le teorie nate negli Stati Uniti hanno trovato una uguale applicazione sul Vecchio Continente. Il culto dell'interesse personale ha fatto storcere il naso - e continua a farlo - a molti sostenitori dell'interpretazione organica della società e agli irremovibili della democrazia idealista. Per il filosofo francese MICHEL FOUCAULT contrariamente a Popper e Croce, liberalismo e liberismo sono sempre andati a braccetto. Il liberalismo delle origini, sostiene Foucault, ha trovato nel mercato un elemento fondamentale per limitare l'ingerenza del governo negli affari privati. Tuttavia, di fronte alle minacce alla libertà portate avanti dal comunismo e dal nazifascismo nel XX secolo, il liberalismo è stato costretto a promuovere meccanismi di intervento, come il welfare state.

Meccanismi di intervento sociale che tuttavia ora, aggiunge, vengono dichiarati illiberali dal neoliberalismo. Ancora più critico nei confronti del nuovo liberalismo è il filosofo italiano MASSIMO CACCIARI. Nella sua ultima versione il liberalismo tende infatti a confondersi troppo con l'anarchismo. Secondo Cacciari l'attuale desiderio di affermazione del singolo non è altro che una volontà di separarsi dal corpo sociale, il rifiuto di ogni potestà e di ogni tipo di autorità. Naturalmente l'autorità imposta dallo stato è invece bellamente tollerata, anzi apprezzata, quando torna a vantaggio del proprio interesse individuale. L'uomo del tardo liberalismo è per Cacciari un soggetto senza legge, anarchico, che tuttavia è pronto a reclamare l'ordine e la legge non appena i suoi interessi vengono messi in discussione. Quale futuro si prospetta quindi al liberalismo? Riuscirà a capitalizzare al meglio la vittoria sul dispotismo? E se avesse ancora una volta ragione il buon vecchio Tocqueville, quando ammoniva che una società individualista e frammentata è destinata a soccombere di fronte al totalitarismo rispetto a una società unita e pluralista, basata su associazioni e comunità di uomini? Ora che il liberalismo sembra non avere più avversari, forse, il suo più acerrimo nemico lo potrà trovare solo dentro di sé.

Oggi, tutti o quasi tutti si dicono liberali. Berlusconi (i suoi avvocati, gli attori e presentatori delle sue reti televisive, diventati ministri e autorità) e i politici dell'opposta parte politica, parlano sempre di liberalismo e liberismo, senza sapere di che si tratta e contraddicendoli nei fatti. Il monopolista delle televisioni e della pubblicità si fa paladino della libertà d'impresa dei cosiddetti quattro milioni di liberi imprenditori, e li vuole difendere da un comunismo che è fallito dovunque e che in Italia è circoscritto all'ideologia dei sopravvissuti di Rifondazione.

Quanto al liberalismo, ne dà prove ormai quotidiane, sia cercando di metter fine alle inchieste di Mani pulite, che da anni lo minacciano molto da vicino, sia attaccando duramente un uomo come Bobbio che aveva accusato Forza Italia di avere dietro o davanti forze fasciste: brutto segno che conferma proprio la diagnosi bobbiana del fascismo psicologico e politico che si annida in chi non tollera critiche e confonde il "governare" col "comandare". Bisogna tornare a scuola di liberalismo e di liberismo: non c'è maestro migliore di chi viene citato oggi troppe volte a sproposito, Luigi Einaudi. Riprendendo una sua vecchia polemica con Croce, e condannando ogni forma di comunismo, nel 1948 Einaudi scriveva sul "Corriere della Sera" un elogio della "libertà dell'uomo comune" accettando la tesi che la libertà politica debba essere accompagnata dalla libertà economica: "A che serve la libertà politica a chi dipende da altri per soddisfare i bisogni elementari della vita? Fa d'uopo dare all'uomo la sicurezza della vita materiale, dargli la libertà dal bisogno, perché egli sia veramente libero nella vita civile e politica... La libertà economica è la condizione necessaria della libertà politica... Vi sono due estremi nei quali sembra difficile concepire l'esercizio effettivo, pratico, della libertà: all'un estremo tutta la ricchezza essendo posseduta da un solo colossale monopolista privato; ed all'altro estremo dalla collettività. I due estremi si chiamano comunemente monopolismo e collettivismo: ed ambedue sono fatali alla libertà". Queste tesi erano l'enunciazione sintetica e giornalistica dei principi che Einaudi aveva dibattuto con Croce nella lunga discussione che era cominciata in pieno fascismo, nel 1928 e che era continuata fino al 1949.

Era stato un dialogo tra sordi: Croce disprezzava i "sacri principi dell'89" e credeva nella libertà dello Spirito, che sopravvive anche nelle galere e sul patibolo: il sistema politico ed economico più opprimente non può impedire all'uomo di pensare, non può impedire la libertà del suo pensiero. In qualunque condizione si sia e in qualunque azione si faccia, la decisione e la responsabilità sono soltanto nostre: coacti, tamen volunt. Così, l'uomo è libero anche davanti al tiranno che lo pone di fronte al dilemma: o ti sottometti, e salvi la vita a tuo figlio, o ti ribelli e io l'uccido. Sì, la scelta, anche questa scelta, è possibile, ma non è questa la condizione che la libertà invoca per sé stessa e per l'opera di civiltà, di umanamento che essa è chiamata a compiere.
Il problema delle condizioni della libertà era invece ben presente a Einaudi, estraneo all'idealismo filosofico ed erede della tradizione liberale personalistica: la scelta coatta era sentita da lui come offesa alla dignità dell'uomo, come sottomissione della libertà all'arbitrio e all'immoralità. E' curioso che per tutti gli anni della discussione tra Croce ed Einaudi, nessuno dei due accennò mai ai differenti presupposti liberali cui essi si riferivano: la libertà dello Spirito, la libertà dell'individuo. In una cosa però concordavano. Nel 1928, su "La Riforma Sociale", Einaudi accettava la tesi di Croce, secondo il quale il liberismo è un concetto inferiore e subordinato a quello più ampio di liberalismo: il primo "Fu la traduzione empirica, applicata ai problemi concreti economici, di una concezione più vasta ed etica, che è quella del liberalismo". Lo stabilire la graduatoria dei fini della vita sociale non è compito dell'economista: "Croce ha su questo punto parole scultorie. Chi deve decidere non può accettare che beni siano soltanto quelli che soddisfano il libito individuale, e ricchezza solo l'accumulamento dei mezzi a tal fine; e, più esattamente, non può accettare addirittura, che questi siano beni e ricchezza, se tutti non si pieghino a strumenti di elevazione umana". Da Adamo Smith a Marshall questa è sempre stata "la premessa e il fine delle fatiche degli economisti, non mai il procacciamento dei beni materiali". Ancora su "La riforma sociale", nel 1931 Einaudi chiarì meglio il suo pensiero, "osservando essere compito della scienza economica unicamente la ricerca della soluzione economicamente più conveniente per raggiungere un dato fine. Ma il fatto non è posto dagli economisti e spesso non è un fine economico, ma politico morale religioso; ma la soluzione più conveniente non è sempre quella liberistica del lasciar fare e del lasciar passare, potendo invece essere, caso per caso, di sorveglianza o diretto esercizio statale o comunale o altro ancora... Di fronte ai problemi concreti, l'economista non può essere mai né liberista né interventista, né socialista ad ogni costo". Aggiungeva poi Einaudi che, dalla frequenza dei casi nei quali gli economisti raccomandavano soluzioni liberiste, è sorto un significato "religioso" della massima liberistica. "Liberisti sarebbero in questa accezione coloro i quali accolgono la massima del lasciar fare e del lasciar passare quasi fosse un principio universale. Secondo costoro, l'azione libera dell'individuo coinciderebbe sempre con l'interesse collettivo". Ma lo stesso Adamo Smith, maestro di questa "religiosità", si è contraddetto troppe volte, fino a elencare "le ragioni di intervento dello stato per la consecuzione di fini preclusi all'azione individuale od a questo contrastanti", e spesso ha insistito sull'opposizione fra classi e classi, fra i singoli e la collettività. Molti anni dopo, su "Argomenti" del dicembre 1941, in un saggio su "Liberismo e comunismo", Einaudi insisteva sul fatto che il liberismo non è il lasciar fare, ma è l'intervento dello stato che fissa i limiti entro i quali il privato può muoversi, cioè i limiti delle forze che potrebbero ostacolare la libera concorrenza, e precisava: "L'intervento dello stato limitato a rimuovere quegli ostacoli che impediscono il funzionamento della libera concorrenza non è perciò tanto limitato come pare. Esso si distingue in due grandi specie: rivolta la prima a rimuovere gli ostacoli creati dallo stato medesimo, e l'altra intesa a porre limiti a quelle forze, chiamiamole naturali, le quali per virtù propria ostacolerebbero l'operare pieno della libera concorrenza". In questo secondo caso, la differenza tra l'interventista (o comunista) e il liberista "non sta nella 'quantità' dell'intervento, bensì nel 'tipo' di esso... Il legislatore liberista dice invece: io non ti dirò affatto, o uomo, quel che devi fare; ma fisserò i limiti entro i quali potrai a tuo rischio muoverti". Il regime liberistico appare dunque non come l'assenza di leggi e regole, ma come un sistema di leggi, fatte osservare da magistrati indipendenti dal governo, per permettere agli uomini e alle imprese di lavorare nel rispetto degli altri: "essi debbono educarsi da sé e rendersi moralmente capaci di prendere decisioni sotto la propria responsabilità". Einaudi sapeva benissimo che liberismo e liberalismo non sempre coincidono. Può accadere, scriveva, che il liberale sia anche liberista, come Cavour tra il 1850 e il 1860; ma può accadere che il liberismo doganale di Chevalier coincida con la dittatura monarchica di Napoleone III. Tuttavia non era mai accaduto che un paravento liberista venisse usato prima per puntellare un monopolio traballante, poi per rinforzarlo, evirando il concorrente pubblico, in una confusione tra interessi privati e potere politico che sarebbe impensabile in qualunque altro paese europeo e dell'America settentrionale, e che Einaudi non avrebbe potuto neppure immaginare.