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tutti o quasi tutti si dicono liberali. Berlusconi (i suoi avvocati,
gli attori e presentatori delle sue reti televisive, diventati
ministri e autorità) e i politici dell'opposta parte politica,
parlano sempre di liberalismo e liberismo, senza sapere di che
si tratta e contraddicendoli nei fatti.
Il monopolista delle televisioni e della pubblicità si fa paladino
della libertà d'impresa dei cosiddetti quattro milioni di liberi
imprenditori, e li vuole difendere da un comunismo che è fallito
dovunque e che in Italia è circoscritto all'ideologia dei sopravvissuti
di Rifondazione.
Quanto al liberalismo, ne dà prove ormai quotidiane, sia cercando
di metter fine alle inchieste di Mani pulite, che da anni lo minacciano
molto da vicino, sia attaccando duramente un uomo come Bobbio
che aveva accusato Forza Italia di avere dietro o davanti forze
fasciste: brutto segno che conferma proprio la diagnosi bobbiana
del fascismo psicologico e politico che si annida in chi non tollera
critiche e confonde il "governare" col "comandare".
Bisogna tornare a scuola di liberalismo e di liberismo: non c'è
maestro migliore di chi viene citato oggi troppe volte a sproposito,
Luigi Einaudi.
Riprendendo una sua vecchia polemica con Croce, e condannando
ogni forma di comunismo, nel 1948 Einaudi scriveva sul "Corriere
della Sera" un elogio della "libertà dell'uomo comune" accettando
la tesi che la libertà politica debba essere accompagnata dalla
libertà economica: "A che serve la libertà politica a chi dipende
da altri per soddisfare i bisogni elementari della vita? Fa d'uopo
dare all'uomo la sicurezza della vita materiale, dargli la libertà
dal bisogno, perché egli sia veramente libero nella vita civile
e politica... La libertà economica è la condizione necessaria
della libertà politica... Vi sono due estremi nei quali sembra
difficile concepire l'esercizio effettivo, pratico, della libertà:
all'un estremo tutta la ricchezza essendo posseduta da un solo
colossale monopolista privato; ed all'altro estremo dalla collettività.
I due estremi si chiamano comunemente monopolismo e collettivismo:
ed ambedue sono fatali alla libertà".
Queste tesi erano l'enunciazione sintetica e giornalistica dei
principi che Einaudi aveva dibattuto con Croce nella lunga discussione
che era cominciata in pieno fascismo, nel 1928 e che era continuata
fino al 1949. Era stato un dialogo tra sordi: Croce disprezzava
i "sacri principi dell'89" e credeva nella libertà dello Spirito,
che sopravvive anche nelle galere e sul patibolo: il sistema politico
ed economico più opprimente non può impedire all'uomo di pensare,
non può impedire la libertà del suo pensiero. In qualunque condizione
si sia e in qualunque azione si faccia, la decisione e la responsabilità
sono soltanto nostre: coacti, tamen volunt.
Così, l'uomo è libero anche davanti al tiranno che lo pone di
fronte al dilemma: o ti sottometti, e salvi la vita a tuo figlio,
o ti ribelli e io l'uccido. Sì, la scelta, anche questa scelta,
è possibile, ma non è questa la condizione che la libertà invoca
per sé stessa e per l'opera di civiltà, di umanamento che essa
è chiamata a compiere.
Il problema delle condizioni della libertà era invece ben presente
a Einaudi, estraneo all'idealismo filosofico ed erede della tradizione
liberale personalistica: la scelta coatta era sentita da lui come
offesa alla dignità dell'uomo, come sottomissione della libertà
all'arbitrio e all'immoralità.
E' curioso che per tutti gli anni della discussione tra Croce
ed Einaudi, nessuno dei due accennò mai ai differenti presupposti
liberali cui essi si riferivano: la libertà dello Spirito, la
libertà dell'individuo. In una cosa però concordavano. Nel 1928,
su "La Riforma Sociale", Einaudi accettava la tesi di Croce, secondo
il quale il liberismo è un concetto inferiore e subordinato a
quello più ampio di liberalismo: il primo "Fu la traduzione
empirica, applicata ai problemi concreti economici, di una concezione
più vasta ed etica, che è quella del liberalismo".
Lo stabilire la graduatoria dei fini della vita sociale
non è compito dell'economista: "Croce ha su questo punto parole
scultorie. Chi deve decidere non può accettare che beni siano
soltanto quelli che soddisfano il libito individuale, e ricchezza
solo l'accumulamento dei mezzi a tal fine; e, più esattamente,
non può accettare addirittura, che questi siano beni e ricchezza,
se tutti non si pieghino a strumenti di elevazione umana".
Da Adamo Smith a Marshall questa è sempre stata "la premessa
e il fine delle fatiche degli economisti, non mai il procacciamento
dei beni materiali".
Ancora su "La riforma sociale", nel 1931 Einaudi chiarì meglio
il suo pensiero, "osservando essere compito della scienza economica
unicamente la ricerca della soluzione economicamente più conveniente
per raggiungere un dato fine. Ma il fatto non è posto dagli economisti
e spesso non è un fine economico, ma politico morale religioso;
ma la soluzione più conveniente non è sempre quella liberistica
del lasciar fare e del lasciar passare, potendo invece essere,
caso per caso, di sorveglianza o diretto esercizio statale o comunale
o altro ancora... Di fronte ai problemi concreti, l'economista
non può essere mai né liberista né interventista, né socialista
ad ogni costo".
Aggiungeva poi Einaudi che, dalla frequenza dei casi nei quali
gli economisti raccomandavano soluzioni liberiste, è sorto un
significato "religioso" della massima liberistica. "Liberisti
sarebbero in questa accezione coloro i quali accolgono la massima
del lasciar fare e del lasciar passare quasi fosse un principio
universale. Secondo costoro, l'azione libera dell'individuo coinciderebbe
sempre con l'interesse collettivo". Ma lo stesso Adamo Smith,
maestro di questa "religiosità", si è contraddetto troppe volte,
fino a elencare "le ragioni di intervento dello stato per la
consecuzione di fini preclusi all'azione individuale od a questo
contrastanti", e spesso ha insistito sull'opposizione fra
classi e classi, fra i singoli e la collettività.
Molti anni dopo, su "Argomenti" del dicembre 1941, in un saggio
su "Liberismo e comunismo", Einaudi insisteva sul fatto che il
liberismo non è il lasciar fare, ma è l'intervento dello stato
che fissa i limiti entro i quali il privato può muoversi, cioè
i limiti delle forze che potrebbero ostacolare la libera concorrenza,
e precisava: "L'intervento dello stato limitato a rimuovere
quegli ostacoli che impediscono il funzionamento della libera
concorrenza non è perciò tanto limitato come pare. Esso si distingue
in due grandi specie: rivolta la prima a rimuovere gli ostacoli
creati dallo stato medesimo, e l'altra intesa a porre limiti a
quelle forze, chiamiamole naturali, le quali per virtù propria
ostacolerebbero l'operare pieno della libera concorrenza".
In questo secondo caso, la differenza tra l'interventista (o comunista)
e il liberista "non sta nella 'quantità' dell'intervento, bensì
nel 'tipo' di esso... Il legislatore liberista dice invece: io
non ti dirò affatto, o uomo, quel che devi fare; ma fisserò i
limiti entro i quali potrai a tuo rischio muoverti".
Il regime liberistico appare dunque non come l'assenza di leggi
e regole, ma come un sistema di leggi, fatte osservare da magistrati
indipendenti dal governo, per permettere agli uomini e alle imprese
di lavorare nel rispetto degli altri: "essi debbono educarsi
da sé e rendersi moralmente capaci di prendere decisioni sotto
la propria responsabilità".
Einaudi sapeva benissimo che liberismo e liberalismo non sempre
coincidono. Può accadere, scriveva, che il liberale sia anche
liberista, come Cavour tra il 1850 e il 1860; ma può accadere
che il liberismo doganale di Chevalier coincida con la dittatura
monarchica di Napoleone III.
Tuttavia non era mai accaduto che un paravento liberista venisse
usato prima per puntellare un monopolio traballante, poi per
rinforzarlo, evirando il concorrente pubblico, in una confusione tra
interessi privati e potere politico che sarebbe impensabile in qualunque
altro paese europeo e dell'America settentrionale, e che Einaudi non
avrebbe potuto neppure immaginare.
GIAN
LUIGI FALABRINO
vice-presidente della Scuola di Giornalismo di
Milano |
